WWW.KN.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Различные ресурсы
 

«Человек, природа и общество в этнофилософии коренных народов Крайнего Севера. ...»

На правах рукописи

Полуэктов Антон Андреевич

Человек, природа и общество в этнофилософии коренных народов

Крайнего Севера.

09.00.11 – Социальная философия

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

Архангельск – 2007

Работа выполнена на кафедре философии

ГОУ ВПО «Поморского государственного университета им. М. В. Ломоносова»

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Теребихин Николай Михайлович

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор Дрегало Александр Алексеевич кандидат философских наук, доцент Орлова Елена Викторовна

Ведущая организация: Владимирский государственный университет

Защита состоится «13» ноября 2007 года в «_____» часов на заседании диссертационного совета К212.191.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата философских наук при Поморском государственном университете по адресу: 163002, г. Архангельск, ул.

Урицкого, 56

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Поморского государственного университета имени М. В. Ломоносова по адресу пр.

Ломоносова, 4. Автореферат диссертации размещен на официальном сайте Поморского государственного университета имени М. В. Ломоносова (http://www.pomorsu.ru)/ Автореферат разослан «12» октября 2007 г.



Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, доцент Кукаренко Н.Н.

Актуальность темы исследования.

Одной из традиционных задач социально-философского дискурса является построение моделей взаимодействия человека, природы и общества, реализующихся как в производственно-экономической деятельности, воплощенной в сферах экологической и материальной культуры, так и в социальной деятельности, связующей человека и общество в пространстве нормативной и духовной культуры. В связи с этим актуальным является выявление специфики этнических форм синтеза материальных и духовных оснований социального бытия человека в качестве исходных для анализа комплекса связей между его производственно-экономической, общественной и духовно-религиозной деятельностью. Этническое сознание порождает и обосновывает высшие санкции, утверждающие ценности и истинность существующего миропорядка. Исследование форм его отражения в этнофилософии дает возможность определить базовые механизмы социальной регуляции, выраженные в религиозно-мифологической картине мира и представленные в многообразии пролегоменов современной европейской философии.

Существенной особенностью социального бытия в обществах традиционного типа являлась ритуализация и мифологизация всех областей человеческой деятельности. В концепции П. А. Флоренского триада форм человеческой деятельности представлена сферами: теоретическая (мировоззрение); практическая (хозяйство); литургическая (культ). При этом культ (теургия) рассматривается в качестве первоначального ядра, из которого в процессе десакрализации выделились в качестве автономных, все формы общественного бытия человека и его деятельности, ранее входивших в нераздельную и неслиянную теургическую целостность.

По мнению современных исследователей, главным отличительным признаком этноса является наличие этнического сознания, формирующегося на основании комплекса исторически сложившихся форм интерпретации сакрального содержания этнической памяти.





В 70 – 80 гг. XX века академиком Ю. В. Бромлеем была разработана фундаментальная теория этничности, в основу которой было положено различие между узким и широким смыслом концепта «этнос». Этнос в узком смысле слова в самой общей форме может быть определен как исторически сложившиеся совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а так же сознанием своего единства и отличия его от других таких же образования1. В широком смысле этнос является этно-социальным организмом, в составе которого наряду с уникальными, неповторимыми качествами и свойствами присутствует и базовые, фундаментальные основоположения и характеристики, заданные его социальной структурой. Современные процессы трансформации ценностей и установок этнических групп, помещенных в индустриальный и постиндустриальный контекст, ставят под вопрос само существование этносов в качестве стабильных и устойчивых социальных образований. Тематизация этнофилософии в качестве концептуальной модели, отражающей взаимодействие архаического ядра этнической памяти и современных механизмов социальной регуляции этничности, позволяет продемонстрировать трансформацию традиционных мировоззренческих установок как процесс выхода из кризисного состояния этносов.

Актуальность избранной темы определяется так же и тем, что в настоящее время активно разрабатываются концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера в сценариях мироустройства, в которых важное место занимает проблема сохранения традиционной среды обитания северных этносов, их традиционного природопользования, развития национально-территориального или общинного самоуправления, сохранения и возрождения норм и ценностей традиционной этнической культуры2.

Бромлей Ю. В. Этнос и этнография. – М., 1973. – С 37.

Попков, Е. А. Тюгашев Е. А. Философия Севера. – Новосибирск, 2006 – стр. 324 – 325.

Особо значимая роль в сценариях устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера отводится возрождению и изучению традиционной духовной культуры северных социумов, ядро которой составляет сакральная традиция и восходящая к ней этническая философия.

Степень разработанности проблемы Этнофилософия коренных народов Крайнего Севера, основанная на фундаментальной идее гармоничного единства человека, природы и общества, не эксплицирована в традиционных концептах и терминах европейского философского дискурса. Корпус северной философии представлен ритуальными, мифологическим и фольклорными текстами.

Этнофилософские темы, сюжеты и образы запечатлены в философии и поэтике языков коренных народов Севера, в философском, научном и художественном творчестве выдающихся носителей, хранителей и выразителей этнической традиции. Именно они составили основную источниковую базу нашего исследования. В диссертации использовались фольклорные тексты, опубликованные в сборниках: “Сказки народов Севера”, “Антология фольклора народностей Сибири, Севера и Дальнего Востока”, “Ненецкий фольклор” и “Фольклор ненцев”.

Среди них особое место занимает сборник “Сказки народов Севера”, в котором представлена фольклорно-мифологическая традиция всех коренных народов российского Севера. Другим не менее важным источником стали сборники вышедшие в серии “Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока”, в которых помимо мифа и волшебной сказки, представлены эпические песни, тексты шаманских камланий и так далее. Опубликованные в сборниках тексты раскрывают важнейшие аспекты картины мира народов Севера, их философско-мистическое миросозерцание.

Анализируя степень разработанности темы диссертации, следует выделить две разнонаправленные, но и органично связанные области знания:

культурная антропология и социальная философия. Российская этнография, возникшая на междисциплинарном синтезе естественно-научного и гуманитарного знания (география, история, языкознание, фольклористика) являет собой основу, на которой зиждется этнофилософия как раздел социальной философии. К числу наиболее значимы работ опубликованных в середине – второй половине XIX века относятся исследования Э. Рэ, М.А.

Чаплинской, Н.Н. Харузина, В.Н. Харузиной, В. Иславина, П.И. Третьякова, Ю.И. Кушелевского, Н.А. Кострова, В. Бартеньева. В конце XIX – начале XX вв. выходит ряд трудов, посвященных вопросам этнолингвистики и проблемам формирования северных этносов (П. Хайду, И. Ангере, И.

Шебетеен, Т. Лехтисало, К. Доннер, Л.Я.Штернберг, В. Г. Богораз-Тан)3.

Особо значимый вклад в исследование духовной культуры самодийских народов внесли Г.Н. Прокофьев, Л.В. Хомич, Г.И. Пелих, Н.Г. Грачева, Б.О.

Долгих, В.И. Васильев, Н.В. Лукина, Ю.Б. Симченко, 3.П. Соколова. В последней четверти XX века в российской этнографии формируется новый этно-экологический подход направленный на исследование систем традиционного природопользования, взаимосвязи природы и человека у коренных народов Севера (С.В. Березницкой, Л.А. Лар, Т. Вылко, С. Г.

Жамбалова, И.И. Крупник). Значимое место в изучении этнической философии коренных народов Севера занимают труды исследователей этносемиотической школы (А.К. Байбурин, Н.М. Теребихин, А.М. Сагалаев, И.Н.

Гемуев). Основы энто-семиотического направления были заложены в трудах классиков зарубежной структурной антропологии (А. ван Геннеп, В Тэрнер, К. Леви-Стросс). А. ван Геннеп обосновывает теорию, согласно, которой жизнь человека состоит из последовательной смены этапов-переходов из одного состояния в другое. Смена социального статуса, составляет основную цель инициационных ритуалов сюжет которых, предполагает “выход” из Hajdu P. Finno-Ugrian Languages and Peoples. / P. Hajdu – London, 1975. – 256 p., Lehtisalo T. Jurako-Samojedische Volksdichtung. / T. Lehtisalo // Memories de la Societe FinnoOugrienne. Helsinki. N 90 –1947. – 615 Р., Богораз-Тан В. Г. Эйнштейн и религия. / В. Г.

Богораз – Тан – М.-Петергоф: Изд. Л.Д.Френкель, 1923. – 164 С.

прежнего состояния, отказ от культурных функций, разрушение социальной роли и в итоге возвращение в общество в новом статусе. В. Тэрнер развивая идеи А. ван Геннепа, показывает, что ритуалы перехода утверждают социальную солидарность как условие продолжения общественной жизни.

Складывание этнической философии, как одного из разделов социальной философии, восходит к первой четверти XX века и связано с предшествующим этапом развития идей этнической психологии.

Антропология XVIII – XIX вв. включала в себя, как составную часть раздел, посвященный вопросам психологии рас и народов. Для психологии XIX века большое значение имеет идея «духа» и «народного духа», введенная в научный обиход философией истории Вегелина и Гердера. Она получает свое дальнейшее развитие в школе новой психологии Гербарта. Его последователями закладывается фундамент будущей этнической психологии.

С другой стороны к идеям новой науки подводит языкознание. В этом отношении важное место занимают идеи В. Гумбольдта, который считал, что в самой структуре языка (его "внутренней форме") воплощено определенное воззрение на мир ("мировидение") того или иного народа. А. Бастиан предложил проводить различие между присущим отдельному народу «мышлением народа» и «элементарным мышлением», общим для всех народов.

Начало российской традиции этнической философии связано с творчеством Г. Г. Шпета, который в работе «Введении в этническую психологию» рассматривает проблему этнофилософии с точки зрения концепции коллективного сознания. Согласно его теории значение «общих выражений» составляют идеи, которые могут выражаться разнообразными способами. К ним относятся не только языковые данные, но и все то, что считается «продуктами культуры», представляющими собой сложную систему, исследование которой составляет задачу «философской науки». В терминах «духовная коллективность», «духовный уклад», «тип эпохи» Г. Г.

Шпет утверждает понятие этнической философии.

В социально-философской мысли тема этнической философии поднимается в рамках традиционалистского направления, которое обращается к историософским представлениям о северном происхождении человека. В начале XX века Г. Вирт осуществляет попытку лингвистического анализа для поиска Изначальной Традиции. Он утверждает, что Арктида, северная прародина человека, явилась колыбелью всякой традиции. Ключом к ее пониманию является нордический календарь, в котором человек неразрывно связан с природой. Модель Вирта во многом соответствует представлениям Р. Генона о полярном происхождении человека, об изначальном золотом веке. Однако для Генона центральной темой становится исследование сакрального уровня основных символов, содержащихся в мировых религиях и эзотерических учениях, в которых мыслитель видит закон, устанавливающий отношение какой-либо вещи и ее сущности. Особая роль символа заключается в связующей функции всех уровней реальности от природного порядка до сверхъестественному.

В современной социально-философской мысли традиционализм нашел свое продолжение в доктрине северного происхождения индоевропейцев, развивающей идеи «нордической философии» (Н. С.

Широкова, Г.Гюнтер, Е. В. Головин) и неославянофильских исследованиях (В. Н. Демин, С. В. Жаринова, Н. Р. Гусева).

Говоря об отечественной социально-философской и научной традиции в исследовании проблем Севера, следует, прежде всего, отметить труды основоположников евразийской идеи (Н. С. Трубецкой, П. Н.

Савицкой, Л. Н. Гумилев), которые, раскрывая особенности народов Севера, обращали особое внимание на их духовные и религиозно-нравственные основы. Современное неоевразийство (А. Г. Дугин, Г. А. Югай, Г. Джемаль) концептуализирует Евразию как геополитическое пространство. Г. Джемаль интерпретирует Север, как последний рубеж реальности, в котором потенциально заключено знание человека о мире и о самом себе.

Особое значение для цели нашей диссертации имеет монография Ю.

В. Попкова и Е. А. Тюгашева «Философия Севера», в которой обосновывается выделение философии Севера как особого способа философствования, раскрываемого в контексте философской компаративистики. По их мнению, центральная идея северной философии – гармония человека, природы и общества соотносится, во многом, с европейской традицией «философии жизни» (А. Бергсон, Ф. Ницше, Х.

Ортега-и-Гассет). В монографии Ю. В. Попкова и Е. А. Тюгашева подводятся итоги многолетних исследований традиционной духовной культуры и этнической философии народов Севера, проводимых в Новосибирском социально-философском сообществе.

Большое значение имеет труд А. В. Головнева «Говорящие культуры», в котором автор дает глубокий анализ культуры, истории и традиций самодийских народов. Центральной идеей в работе А. В. Головнева выступает взаимосвязь духовной, нормативной, материальной и экологической культур, которые рождают традицию народа. Другой не менее важной работой для нас стал сборник научных статей «Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера», авторы которого на основе полевых материалов анализируют религиозно-мифологические представления коренных малочисленных народов Севера и их представления о человеке, природе, и его жизненном цикле.

Говоря о региональных аспектах предмета диссертации, особо следует выделить работы А. А. Дрегало и В. И. Ульяновского, посвященные социологическому и социально-философскому анализу особенностей и условий трансформации социального пространства Архангельской области, которые представлены в работах «Метаморфозы религиозного сознания северян» и «Северное регионоведение в современной регионологии»4.

Дрегало, А.А., Уляновский, В.И. Метаморфозы религиозного сознания северян / А.А.

Дрегало, В.И. Уляновский // Свеча – 99. Экология духа : Сборник научных и методических статей по религиоведению и культурологии. Вып.1. / отв.ред. Е.И. Аринин.

– Архангельск : Поморский государственный университет имени М. В. Ломоносова,1999.

Анализу религиозного пространства и сакральной географии народов Европейского Севера посвящены работы Н.М. Теребихина.5 Анализ степени разработанности проблемы позволяет сделать вывод о том, что в современной социально-философской и культурноантропологической мысли накоплен значительный концептуальнотеоретический потенциал, позволяющий адекватно рассмотреть проблемы взаимоотношения человека, природы и общества в этнической философии народов Севера.

Объект исследования Объектом исследования является этническая философия коренных малочисленных народов Севера как воплощение их ритуальномифологической системы.

Предмет исследования Предметом исследования являются представления о человеке, природе и обществе в этнофилософии северных народов.

Цель исследования Цель диссертационного исследования является раскрытие системы представлений о взаимосвязях человека природы и общества в этнической философии коренных малочисленных народов Севера (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы, угры), представленной корпусом их ритуальных, мифологических и фольклорных текстов.

Исходя из поставленной цели, в диссертации формулируются следующие задачи:

1. Построить теоретическую модель этнофилософии, отражающую взаимосвязь человека, природы и общества;

– С. 97 – 103., Северное регионоведение в современной регионологии: монография / Отв.

ред. Ю. Ф. Лукин. – Архангельск: Высшая школа делового администрирования ИУППК ПГУ имени М. В. Ломоносова, 2005. – 449 С.

Теребихин, Н.М. Метафизика Севера: Монография / Н.М. Теребихин. – Архангельск :

Поморский университет, 2004. – 272с., Теребихин, Н.М. Сакральная география Русского Севера (религиозно-мифологическое пространство северорусской культуры) / Н.М.

Теребихин. – Архангельск : 1993. – 220 с.

2. Раскрыть образ человека в мифологии народов Севера;

3. Исследовать пространственно-временные аспекты в традиционной картине мира народов Севера;

4. Выявить основные особенности восприятия «природы» и «природного» в северной философии;

5. Изучить процессы трансформации социальной структуры в ритуальном пространстве народов Севера;

Методологическая основа исследования:

Методологической основой диссертации явились феноменологический (М. Элиаде, Р. Отто), герменевтический и структурнофункциональный методы и подходы, позволяющие интерпретировать социум как целостную структуру.

Феноменологический метод М. Элиаде и Р. Отто включает совокупность приемов выяснения значений и смыслов в духовном взаимодействии людей, соотносит мотивы, представления, идеи, цели практически действующих индивидов и тем самым достигает понимания смысловой связи их поведения, помогает обнаружить формальные структуры общения, субъективные факторы общественных отношений. Очевидно, что феноменологический метод не позволяет в полной мере проанализировать религиозно-мифологическую систему, поэтому мы сочли возможным использовать его вместе с герменевтическим методом, который позволил рассмотреть религиозные феномены не только с точки зрения индивидуального опыта, но и включить в него опыт всего социума в целом.

Структурно-функциональный анализ имеет дело с объектами, представляющими собой системы, и направлен на раскрытие их строения и функционирования. Результатом является выделение элементов, которые соотносятся с другими элементами и с системой в целом, выяснение воздейственности этих элементов. Такая же операция может быть проделана и над каждым выделенным элементом, который, в свою очередь, представляет собой систему ("подсистему").

Типологический метод представляет собой совокупность процедур расчленения и группировки изучаемых объектов по каким-либо признакам. В результате типологизации получаются статистически устойчивые группы признаков – типы, которые задают модель типологической общности для определенных объектов, явлении. Инвариантность признаков какого-то объекта позволяет относить его к соответствующему типу. Различия признаков объектов внутри типа носят случайный характер, эти различия незначительны по сравнению с различиями свойств объектов разных типов.

Диссертационное исследование имеет междисциплинарный характер, связанный с особенностями изучаемого объекта (этническая философия), предполагающее синтез таких отраслей философского и научного знания как социальная философия, культурная антропология, этнология, этническая психология, религиоведение и так далее.

Научная новизна диссертационного исследования определяется в первую очередь, парадоксальностью и амбивалентностью понятия этнофилософия, обладающего тем большим потенциалом значений, раскрытие которого на уровнях философских, теоретико-методологических и этнографических (описательных) дает возможность характеризовать концептуализацию народов Севера, как сложного и комплексного процесса, протекающего под влиянием социальных, идеологических и теоретических факторов. Элемент новизны проявляется так же в обосновании эвристической ценности использованных антропологических данных в качестве универсалии, структурирующей и систематизирующей этнофилософию народов Севера до уровня системы взглядов на человека, общество и природу.

В исследовании были использованы англоязычные источники, до этого не переведенные, посвященные проблемам кризиса идентичности в традиционных обществах и самоопределения этнических групп в постиндустриальном обществе.

Теоретическая и практическая значимость исследования Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования определяется так же тем, что оно выполнено в рамках фундаментального проекта «Сакральная география и традиционные этнокультурные ландшафты народов Европейского Севера России»

(руководитель – профессор, доктор философских наук Н. М. Теребихин).

Научные результаты работы реализуются в учебных программах курсов «Феноменология религии», «Наука и религия», «История герменевтики», «Человек и природа в религиозно-мифологической картине мира народов Севера».

Апробация исследования Основные положения исследования получили апробацию в материалах следующих конференций: «Международная научная конференция Мифологические исследования - 2005» (Новосибирск, 2005), Ломоносовские чтения (Архангельск, 2005, 2006, 2007), Ломоносовские чтения (Северодвинск, 2006), Поморские чтения по семиотике культуры (Архангельс,2006), Михайловские чтения (Архангельск, 2007), Народные культуры Европейского Севера (Архангельск, 2007) Структура диссертации Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Основное содержание работы

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертации, определяется цель, объект и предмет исследования, его научная новизна, теоретическая и практическая значимость.

В первой главе «Человек и природа в мифопоэтической картине мира»

рассматривается взаимоотношение человека и природы. Логика исследования строится на выделении проблематики человека в мифологии народов Севера.

Первый параграф «Человека и миф» состоит из двух пунктов. Для этнофилософии мифология является фундаментом, на котором впоследствии вырастает миропонимание и мировоззрение. Важно помнить, что мифология принадлежит человеку, поэтому мы не можем рассматривать их в отрыве друг от друга. Нам необходимо понять, какое положение занимает человек в мифе. Для этого рассматриваются такие подходы к изучению мифа, как генетический и функциональный. В первом исследуются практики мифотворчества, связанные, прежде всего, с проблемами космогенеза; во втором миф рассматривается как особое состояние сознания, исторически и культурно обусловленное. В итоге оба подхода сталкиваются с проблемой определения мифа, сформулированной К. Леви-Строссом.

Чтобы понять, что же такое миф, необходимо дать его определение, которое является, во-первых, самодостаточным, во-вторых, поддерживает абрис нашего исследования. Для этого мы обращаемся к изначальному значению понятия миф. Исходя из этимологии слова – это особое явление языка. Несомненно, такое понимание мифа возвращает нас ко второму его определению, как особой форме сознания, но уже на другом, качественно новом уровне. Центральное положение человека в пространстве мифа определяется посредством понимания текста. Только когда мы переживаем миф, он становится для нас истинным. Это подразумевает под собой, вопервых, что он для нас истинен. Во-вторых, это то, что происходит действительно сейчас, и человек является не только непосредственным участником этого действа, он еще и творцом.

Выделим ограничения, которые миф налагает на текст. Во-первых, это совпадение времени воспринимающего и воспринимаемого, когда человек не может быть вырван из потока времени мифа, он находится в нем и неотделим от него. Во-вторых, текст может быть понят только целиком, тогда как его части в отдельности не имеют значения, поскольку каждый отдельный сюжет мифа вытекает из предыдущего, и все события расположены так, что мы можем их воспринимать как мифологическую историю. Такое восприятие мифа проявляет себя в мифологеме путешествия.

Путешествие человека – это разворачивание пространства. Каждый новый цикл в путешествии – это новая космогония, именно с этим связано «рассказывание», описание путешествия, как человеком, так и шаманом.

Окончание пути означает приобщение, освоение пространства и присоединение его к космосу и организованному миру. Достигая центра, человек реализует себя, раскрываясь. Герой, «достигнув состояния полной реализации и «высшего отождествления», уже не является больше человеком в том смысле этого слова, которое обозначает индивидуальность, так как он оставил уже позади все состояния человеческого уровня существования и полностью освободился от свойственных этим состояниям специфических ограничений так же, как и от всех других ограничений, какими бы они ни были.

Путешествие в мифе – это, с одной стороны, формирование жизненного пространства. Путешествие способствует самоорганизации образов пространства. Путешественник движется одновременно в реальном и образном пространствах. Чем интенсивнее движение, тем более взаимосвязанными становятся эти пространства. Вершина, идеал путешествия — отождествление реального и образного пространства, рождение образа самого путешествия. Поэтому путешествия представляют собой идеальный случай, когда реальность сразу может репрезентироваться и интерпретироваться как образ: "обнаженное" восприятие вынуждено сразу проводить аккультурацию преодолеваемого географического пространства.

С другой стороны, путешествие представляет собой раскрытие мира человеку: человек через предметы, встречаемые им во время путешествия, реализует себя, познавая окружающий мир. Подобная реализация не только ставит человека в центр мира, но и его самого делает Мировой осью и Образом мира.

Во втором параграфе «Образ Земли и земного в северной мифологии» анализируется представление о Земле (Природе) в мифологии народов Севера. Религиозному человеку природа никогда не представляется полностью «естественной», она всегда имеет для него сакральную значимость. Это вполне понятно, поскольку Земля, как и космос в целом, является божественным творением. Сотворенный мир человека оказывается пропитанным святостью. Речь идет не только о священности определенных мест. Земля представляется сама по себе священным местом, поскольку была создана in illo tempore. Для религиозного человека «сверхъестественное»

тесно связано с «естественным», поэтому, прежде чем показать сакральное значение Земли, обратимся к мифологии творения. Земля представляется как Всеобщая мать и кормилица. В этом образе раскрывается понятие земного по отношению к человеку. Все-порождающая функция Матери-Земли, противопоставляет человека как тварное, земное существо, и Землю как сакральное пространство.

Образ все-порождающей матери в ненецком пантеоне представляется в виде богини Я’мюня. Слово это образовано от двух корней: «я» - земля и «миня» - производное от глагола «мись» - сделать, смастерить, изготовить, а также, как отмечает Н. М. Терещенко, «сделать таким, как нужно, придать надлежащий вид». Таким образом, имя Я’миня может быть переведено, как «та, на ком держится мир (земля)».

Еще более четко представление о Земле как о самодостаточном божестве сохранились у нганасан. По их представлениям, «Земля-мать»

осмыслялась как прародительница всего, что есть на земле. У нганасан сохранились реликты представления о том, что Земля рожала самостоятельно, без участия мужского начала.

Термин «Земля» в любом случае необходимо понимать в более широком смысле, нежели чем просто «субстанция» или «рождающее начало». Богиня Я’небя – «мать земля» или же Я’миня – «лоно земли» – это боги пространства. Корень «я» может быть также переведен и как обитаемое пространство. Это еще один важный аспект, связанный с понятием «земля» в значении территории. Он описывают сакральный уровень, приобщенный к космосу, освященный божественным присутствием.

Образ Земли как все-рождающей матери воплощался в представлении об ее животворном и животворящем характере. Вероятно, поэтому изначальное значение ненецкого «я» могло быть понято как «исходная субстанция». Согласно ненецкой мифологии, земля рождается из material prima, то есть материи живой, но неупорядоченной, относящейся к хаосу, а не к космосу. Именно из этой «живой земли» и появляется все сущее. Согласно мифологии северных народов, в «исходной субстанции»

заключен весь мир, и из нее и появляется человек.

Человек – это существо, рожденное Землей и Небом, причем зачастую Мать-Земля и Отец-Небо спорят, кому принадлежит человек. В этом-то споре и рождается человеческое существо. Человек как существо среднего мира и мироздания занимает срединное положение. По представлениям хантов человек - это нечто среднее между богом и вещью.

Сравнение человека с вещью вполне закономерно и объяснимо. Человек как существо, живущее на земле, в среднем мире, является всего лишь одухотворенной субстанцией, то есть включает в себя проявления Неба и Земли. Это особо важно для понимания человека как микрокосма. Существо является действительным «микрокосмом», и в силу своего «центрального положения» он может рассматриваться как образ или, скорее, как «сумма» (в том смысле слова, какой можно найти у схоластов) всего ансамбля манифестации, поскольку уже по своей природе, предполагающей то деление, о котором мы выше уже сказали, он соединяет в себе все другие существа таким образом, что во всей проявленной Вселенной нельзя найти ничего такого, что так или иначе не было бы представлено в человеке и не обнаруживало бы в нем определенного соответствия.

С другой стороны, если вернуться к более частному соответствию человека «среднему миру», то можно назвать его соответствием «функций»:

находящийся между Небом и Землей человек, одновременно причастный и тому и другому, играет в Космосе ту же самую роль Посредника, которую душа играет между духом и телом. В эту промежуточную область «среднего мира», который в целом называют «душой» или областью «тонких форм», оказывается включенным особый «ментальный» элемент, который характеризует человеческую индивидуальность как таковую и расположен в «среднем мире» таким образом, что он находится в человеке точно так же, как сам человек находится в Космосе.

В третьем параграфе «Хронотоп традиционного самодийского общества» анализируется пространственно-временной аспекты картины мира северных народов, в которой значимое место занимала дуалистическая мифология. Дуализм космогонического мифа отразился на пространственных координатах космоса северных народов. Ориентация в пространстве играла важную роль в религиозной традиции народов мира. Традиционной можно считать ориентацию, согласно которой зимнее солнцестояние соответствует Северу, весеннее равноденствие - Востоку, летнее солнцестояние - Югу и осеннее равноденствие - Западу. Два солнцестояния делят годовой цикл пополам: одна нисходящая, вторая восходящая, которые открывают солнечные «врата» зимы и лета. Север, при этом, является наивысшей, изначальной точкой и, тем самым, точкой, из которой начинается время.

Здесь возникает кажущееся противоречие. Север является наивысшей, изначальной точкой, но в то же время солнце во время зимнего солнцестояния находится в нижней точке своего движения. И напротив, Юг рассматривается как нижняя точка движения солнца и ассоциируется с умиранием. Это противоречие снимается, если мы вспомним, что зимнее солнцестояние – это, прежде всего, начало возрождение солнца, начало его восхождения по небосклону. В то время как летнее солнцестояние – поворот солнца и начало его умирания, спуск в подземный мир.

Для человека из традиционного общества там, где происходит разрыв уровней, то есть Небо, Земля и нижний мир оказываются сообщающимися, проходит Axis Mundi6. Такая ось мира может находиться только в центре мира, таким образом, что весь остальной мир простирается вокруг нее.

Сакральными центрами ненцев, воплощающих образ центра мира, являлись два островных святилища, географически располагавшихся на северной периферии их ойкумены. Центральные святилища ненцев: остров Вайгач, остров Белый, находящиеся на Севере, и озеро Нум-то, расположенное на Юге, - образуют линию, делящую мир на две части.

Деление пространства на две части нашло свое отражение и в мифологии.

Кочевники-оленеводы дважды в год пересекают эту невидимую сакральную линию, которая разделяет пространства и области небесно бога (Нума) и хтонического бога (Нга).

Во второй главе «Человек и общество в ритуальном пространстве обрядов перехода» исследуются маргинальные, кризисные, переходные ситуации в жизни человека, социума и космоса.

В первом параграфе «Самодийский карнавал» раскрывается онтология циркумполярного праздника. Подлинным результатом праздника у самодийских народов является полноценное трансцендирование: не только полная власть над своим бытием (ритуал), экстатическое переполнение (карнавал) или встреча с инобытием (мистерия), но и окончательный переход в сверхбытие. Это является целью любого праздника. После праздника-карнавала все окружающее предстает в другом свете, по контрасту с радостью и наслаждениями праздника все воспринимается как наказание, жизненная ситуация кажется чистым проигрышем и полным поражением.

Послепраздничное состояние выражается состоянием потерянности, в котором оказывается человек после встречи с нуминозным.

В празднике человек стремится избавиться от изначальной неполноты и несовершенства, преодолеть свою ущербность. Но, вместо взыскуемой силы и мощи, он обнаруживает зыбкость бытия и тварность мира, что выражается в годовом праздничном цикле. Жизнь человека превращается в Ось мира одно непрерывное празднество - перехождение от видимого к невидимому, туда, где прекращаются все образы, знаки и символы празднеств, бывших в настоящей жизни, и где вечно чистые вечно наслаждаются чистейшую жертвою. Таким образом, праздник, как и любой обряд перехода, ставит человека в пограничное состояние, которое, с одной стороны, соединяет его со сферой сакрального, а с другой стороны, после окончания обряда человек чувствует разрыв с Небом, который не возможно преодолеть.

Календарь северных народов соотносится с пространственной моделью мира. Год делится на две части, которые воспринимаются как два отдельных года и образуют временную ось, сополагаемую с пространственными координатами и сакральной ориентацией Север / Юг.

Эти две временные точки есть ничто иное, как врата перехода из одного состояния в другое. Если в первой половине года солнце, природа, человек, космос движутся по восходящей, то вторая половина года есть движение вниз, чреватое обновлением мироздания («миф о вечном возвращении»).

В третьем параграфе «Жизненный путь человека в обрядах перехода» дан анализ ритуалов жизненного цикла, в которых раскрывается представление самодийских народов о природе человека и его связях с социальным и космическим пространством.

Родильные ритуалы или обряды, связанные с рождением ребенка.

Центральный мифологический мотив, определяющий сюжетику родильного ритуала, связан с представлением о том, что каждый новый человек есть реинкарнация предка. Вторым важным моментом мифопоэтики родильного ритуала является образ нового (новорожденного) человека, как существа «неготового», «недоделанного». Поэтому дальнейшая социализация человека, его инкорпорация в социальное целое связано циклом инициационных ритуалов, направленных на его физическое и духовное «доделывание». Ребенок является в мир живых из мира мертвых. Отсюда серия запретов и ограничений, связанных с поведением женщины-матери.

Важную роль в процессе социализации ребенка является ритуал его имянаречения. Имя соединяет нового человека как с его предками, так и с кругом его сородичей, носящих то же самое имя. У коренных народов Севера тезки образовывали более близкий социальный круг, нежели дальний круг кровной родни.

Следующий этап социализации человека, развертывания его связи с социумом и космосом воплощен в структуре и мифопоэтике свадебного обряда, направленного на укрепление и расширение единства различных родовых групп. Сюжет свадебного обряда у самодийцев основан на универсальном (известном у многих народов мира) представлении о том, что жених и невеста являются представителями различных миров (мира посюстороннего и мира потустороннего). Отсюда проистекают такие значимые мотивы свадебной ритуалистики, как «путь-дорога», «длительное путешествие», борьба-поединок между партиями жениха и невесты. В обществах традиционного типа свадьба никогда не являлась делом выбора молодых людей, но это был акт сочетания и соития двух родовых групп.

Мирской брак (земные брачные узы) являлся воспроизведением первого священного брака Неба и Земли (иерогамия). Соотнесенность свадебной мифопоэтики с образами взаимосвязи мира живых людей и мира мертвых породила известную синонимичность свадебного и погребального ритуалов, их взаимозаменяемость. Мотив свадьбы-смерти представлен в ритуальномифологических традициях финских народов Поволжья.

Важное место в этнической философии народов Севера принимает танатология, раскрывающая систему взаимоотношения человека, природы и общества. Самодийская мифология смертного часа воспроизводит архетип большой и малой эсхатологии (конца мира и человека). Фундаментальным свойством, которое обуславливает акциональный и атрибутивный уровни погребального ритуала, является его изнаночность, перевернутость, «обратность» по отношению к пространственно-временному континууму мира живых людей. Особенностью самодийской кочевой парадигмы являлось то, что временная организация их поминального ритуала определялась краткосрочным периодом полного перехода человека из мира живых в мир мертвых. Анализ мифопоэтики и ритуалистики самодийских народов позволяет сделать вывод о том, что их традиционная этническая философия была основана на реализации серии бинарных семантических оппозиций: природа / культура; мужское / женское; сакральное / профанное;

чистое / не чистое; сырое / вареное; южное / северное; зимнее / летнее.

В заключении подводятся итоги исследования, даются теоретические обобщения и выводы, связанные с реконструкцией системы представлений о всеединстве человека, природы и общества в традиционной этнической философии коренных народов Севера.

Основные результаты диссертационного исследования отражены в следующих публикациях:

1. Полуэктов А. А. Положение человека в космосе: опыт определения мифа // Вестник Поморского университета: гуманитарные и социальные науки. – Архангельск: Поморский государственный университет, 7/2006. – С. 105 – 109. (Журнал входит в перечень изданий, рекомендуемых ВАК)

2. Полуэктов А. А. Природа и человек в этнофилософии народов Севера// Вестник Поморского университета: гуманитарные и социальные науки. – Архангельск: Поморский государственный университет, 6/2007. – С. 71 – 74. (Журнал входит в перечень изданий, рекомендуемых ВАК)

3. Полуэктов А. А. Представление о Земле и образ земного в самодийской мифологии // Поморские чтения по семиотике культуры: Сакральная география и традиционные этнокультурные ландшафты народов европейского Севера. Сб. научных статей. Вып. 2 – Архангельск:

Поморский государственный университет, 2006. – С 115 – 121.

4. Полуэктов А. А. Символика «мирового древа» у самодийских народов народов // XVII Ломоносовские международные чтения. Вып. 2:

Поморские чтения по семиотике культуры. Сб. научных докладов и статей. - Архангельск: Поморский государственный университет, 2006.

– С. 238 – 242.

5. Полуэктов А. А. Космогонические представления народов северного Урала // Мифологические исследования-2005. Материалы международной научной конференции. – Новосибирск: НГТУ, 2005. – С. 48 – 53.

6. Полуэктов А. А. Мистика числа у народов Севера // VI Ломоносовские научные чтения студентов, аспирантов и молодых ученых. Сб. научных трудов. – Архангельск: Поморский госуниверситет, 2004. – С. 25 – 27.



Похожие работы:

«ЛУКИНОВА ИРИНА АЛЕКСЕЕВНА МЕСТО И РОЛЬ РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ 09.00.11 – Социальная философия АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук Ставрополь – 2013 Работа выполнена в федеральном государственном автономном образовательном учреждении высшего п...»

«ВАЩЕНКО Юлия Викторовна ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА БОЛИВИИ В ЭПОХУ ИНТЕГРАЦИИ: ПРОБЛЕМЫ И ПРОТИВОРЕЧИЯ Специальность 23.00.04 – Политические проблемы международных отношений, глобального и регионального развития Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук Санкт-Петербург 2017 Работа выполнена на кафедре междуна...»

«Григорьева Оксана Владимировна Энергетическая дипломатия стран Северной Европы: процесс становления и перспективы развития Специальность 23.00.04 – Политические проблемы международных отношений, г...»

«Шибистов Борис Всеволодович ЗАКОНОМЕРНОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ И РАЗМЕЩЕНИЯ КОНТИНЕНТАЛЬНЫХ БОКСИТОВ Специальность 25.00.11 геология, поиски и разведка твердых полезных ископаемых; минерагения АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора геолого-минералогических наук Томск 2002 Работа выполнена в Комитете природных ресурсов...»

«Чернега Артем Андреевич СОЦИАЛЬНОЕ КОНСТРУИРОВАНИЕ ТУРИСТИЧЕСКИХ ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТЕЙ КАК ФАКТОР РАЗВИТИЯ МАЛЫХ ГОРОДОВ РОССИИ Специальность 22.00.04 – Социальная структура, социальные институты и процессы...»

«Тарасова Юлия Игоревна ДОХОДНЫЕ ДОМА В СТРУКТУРЕ КРУПНЫХ ГОРОДОВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ (Томск, Омск, Барнаул, Новосибирск) Специальность: 17.00.04 – изобразительное искусство, декоративно-прикладное искусство и архитектура АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения Новосибирск – 2013 Работа выполнена на...»

«Петроченков Дмитрий Александрович Геммологические характеристики нетрадиционных ювелирных и ювелирно-поделочных камней (на примере касситерита и аммонитов) Специальность 25.00.05 – минералогия, кристаллография Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата геолого-минерал...»

«Коткин Константин Яковлевич ПАМЯТЬ И ЗАБВЕНИЕ В ФОРМИРОВАНИИ ПРОСТРАНСТВЕННО-ВРЕМЕННЫХ И ЛИЧНОСТНО-СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ 09.00.11 – социальная философия Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук МУР...»

«РАЙСКИЙ Денис Андреевич НАЦИОНАЛЬНАЯ БЕЗОПАСНОСТЬ РОССИИ В КОНТЕКСТЕ СЕТЕЦЕНТРИЧЕСКИХ ВОЙН В УСЛОВИЯХ МЕНЯЮЩЕЙСЯ МИРОВОЙ АРХИТЕКТУРЫ Специальность 23.00.04 – Политические проблемы международных отношений, глобального и регионального развития АВТОРЕФЕРА...»

«ОГАНЯН КАРИНА КАДЖИКОВНА ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ПОДХОДОВ К ЛИЧНОСТИ РУКОВОДИТЕЛЯ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ СОЦИОЛОГИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ УПРАВЛЕНИЯ Специальность 22.00.08 – Социология управления АВТОРЕФЕРАТ на соискание ученой степени доктора социологических наук Санкт-Петербург – 2017 Работа выполнена в Федеральном го...»

«Дискин Кирилл Владимирович ЭВОЛЮЦИЯ УЧЕНИЯ О ФУГЕ В АВСТРО-НЕМЕЦКОЙ ТРАДИЦИИ XVIII ВЕКА: от И. Й. Фукса к И. Г. Альбрехтсбергеру Специальность 17.00.02 — Музыкальное искусство Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандид...»

«Бреус Татьяна Владимировна ЛЮБОВЬ КАК ВИД БЫТИЯ Специальность 09.00.01 онтология и теория познания Научный руководитель: доктор философских наук, профессор Кудряшев А.Ф Автореферат диссертации на соискание ученой степени /jrr Ь кандидата философских наук Уфа 2002 V Работа выполнена на кафедре философии и методологии науки Башкир...»

«Бурбулис Юлия Владиславовна "ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ ПОВОРОТ" В СОВРЕМЕННОЙ СОЦИАЛЬНОЙ ТЕОРИИ 09.00.11 – Социальная философия АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук Екатеринбург – 2017 Работа выполнена в ФГАОУ ВО "Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина" на кафедре со...»

«Онищенко Андрей Григорьевич Харизматические церкви Красноярского края в постсоветский период (социально-философский анализ) Специальность 09.00.14 философия религии и религиоведение АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук Москва 2016 Диссертация выполнена на кафедре...»

«РАХБАРИ НАТАЛЬЯ ЮРЬЕВНА Роль водорастворенных газов в формировании и процессах разработки газовых месторождений со слоистыми коллекторами (на примере месторождения Медвежье) Специальность 25.00.12 Геология, поиски и разведка...»








 
2017 www.kn.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - различные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.