WWW.KN.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Различные ресурсы
 


Pages:   || 2 | 3 |

«Дорогие друзья! Учебник, который вы держите в руках, был составлен специально для курса «Полюбить Литургию». Цикл занятий, возглавляемых ...»

-- [ Страница 1 ] --

Дорогие друзья!

Учебник, который вы держите в руках, был составлен специально для курса «Полюбить

Литургию». Цикл занятий, возглавляемых протоиереем Александром Колчериным,

проводится при храме Воскресения Христова в Нижнекамске.

В книге читатель найдёт полный текст Божественной Литургии Иоанна Златоустого в

церковнославянском варианте (как мы привыкли его слышать на Богослужении) и в русском

переводе. Также здесь представлены некоторые другие молитвословия.

В путешествии по настоящему сокровищу Церкви – Литургии – вас возьмут за руку святые отцы и современные богословы. Главным образом в книге представлены объяснения Литургии трёх авторов.

Протопресвитер Александр Шмеман (1921-1923) – это автор «на вырост». Возможно, сначала его комментарии покажутся читателю сложными и непонятными. Но со временем, по мере вхождения в осознание главного Таинства, вы увидите, что тексты отца Александра всегда отражают самую суть, живое дыхание Церкви. Они свободны от лишних исторических подробностей и прописных благочестивых рассуждений, а рассказывают о «едином на потребу». Стоит также упомянуть, что свой труд «Евхаристия: Таинство Царства» отец Александр завершал, умирая от рака. Ради того, чтобы дописать книгу, он согласился на изнурительную химиотерапию, которая лишь отсрочила переход в вечную жизнь – но зато дала возможность дописать произведение.

Сергей Фудель (1901-1977) – сын известного священника. За свою веру был в лагерях, откуда вел переписку с семьей.

Очень жалел, что не смог пойти по стопам отца, но складывается впечатление, что своими книгами он не менее послужил Господу. Фуделя называют самым сокровенным духовным писателем и богословом XX века. Он писал книги заведомо непечатаемые (не говоря о том, что могли сделать с человеком в СССР за такие книги). Однако очень скоро они становятся самиздатскими бестселлерами, огромное множество людей обретают веру благодаря им. Книги Фуделя отличаются подлинной церковностью, следованием святоотеческому духу. Эту евангельскую и святоотеческую подлинность дал Фуделю его исповеднический опыт. Его книги — это не академическое богословие, а живое слово ученика Христова, принявшего Его крест.

Протоиерей Алексий Уминский (род. 1960) – настоятель храма Святой Троицы в Хохлах, телеведущий, член редсовета журнала «Альфа и Омега». На священство его благословил любимый православными пастырь – отец Иоанн (Крестьянкин). Проповеди протоиерея Алексия Уминского – нашего с вами современника – отличаются простотой изложения, интересными выводами, иногда парадоксальностью, но всегда – настоящей отеческой любовью и заботой, сквозящими в каждой строчке.

В приложении мы представили два материала на тему важного вопроса по поводу частоты Причащения, который в начале ХХ века, можно сказать, разделял православных священников и мирян на два лагеря. В 2015 году Русская Православная Церковь соборно ответила на сомнения своей паствы. Документ под названием «Обучастии верных в Евхаристии» вы найдёте в конце учебника.

В путь, с Богом!

Д орогие мои, сейчас я вам расскажу о Божественной Литургии. Если собрать драгоценности всего мира и положить на одну чашу весов, а на другую – Божественную Литургию, то чаша Божественной Литургии перевесит. Только человек не понимает, какой драгоценностью он обладает, до тех пор, пока это счастье не отнимется от него. К сожалению, человек не ценит ни солнце, ни воздух, ни свет.

Настанет темнота, отберется воздух, и нечем ему будет дышать – тогда поймет человек и оценит, чем он обладал и чего лишился.





Имеющий возможность быть на Божественной Литургии – не бывает, а кто ходит

– стоит рассеянно, внося с собой житейские помыслы и заботы. Почему это так?

Да потому что он не вдумывается, что такое Литургия. Человек не понимает всю глубину и важность совершаемой пред его глазами Великой Тайны.

Между тем, из чудес – самое важнейшее и есть Божественная Литургия. Ради Божественной Литургии солнце на небе светит днем, луна – ночью, и звезды небесные – тысячи их – свой свет издают; и земля плод дает, и потому мы можем питаться хлебом.

–  –  –

Теперь я расскажу вам, кто и когда совершал Божественную Литургию. Есть на небе Солнце Правды – Вечное, никем не сотворенное, самосветящееся и разливающее Предвечный Свет. Солнце – это Бог Отец, и от Него, Солнца Пресветлого, исходит Божественный Луч. Это Сын Божий. Это Луч Божественный, Луч света дивного. Он зажег на земле чудную лампаду, не елеем наполняя ее, а Своею Божественною Чистою Кровию, и это есть Божественная Литургия. Совершал ее в первый раз Господь наш Иисус Христос в Сионской горнице в час, когда совершалась Тайная Вечеря.

Святые Отцы описывают, что первую Литургию Иисус Христос совершал так: взял хлеб,

– нет, не хлеб взял Спаситель в Свои руки пречистые, а тебя, душа грешная, тебя Спаситель Своими Святейшими руками взял, возвел очи Свои к небу и, показав Отцу нашу грешную душу, сказал: «Искуплю ее Кровию Своею и мукою Крестною, и грехи ее беру на Себя». Потом сказал Иисус Христос: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое», благословив хлеб, как бы ожидая Свою Крестную смерть, сделав на хлебе знамение – Крест; затем, взяв чашу с вином, благословил и возвел очи Свои к небу, подавая ее ученикам Своим, сказал: «Пейте от чаши сей – сия есть Кровь Моя Нового Завета, сие творите в Мое воспоминание».

Так была установлена Первая Литургия Иисуса Христа на Тайной Вечери. И теперь приносится на Престол хлеб и вино, но в Божественной Литургии они превращаются в Тело и Кровь Христа. И люди, вкусив Тело и Кровь Христа, приобщаются Божественному естеству. Так что вошел в дом души их Господь, и душа стала храмом Божиим. О, какое это великое счастье! Господь входит в грешную душу и испепеляет в ней все беззакония, и делается душа человека домом Божиим. Итак, Спаситель оставил нам как бы завещание: совершать Божественную Литургию и вкушать Его животворящие Тело и Кровь.

Литургия – это дивный подарок Иисуса Христа. Литургия – это мост, по которому можно пройти в жизнь вечную. Помните это завещание Иисуса Христа. Идите этим золотым мостом, который спасает от пропасти ада. Не слушайте, возлюбленные, тех людей, которые бегут от Чаши Спасителя. Это несчастные, заблудшие, жалкие люди, вдали от реки Христовой они падают в пропасть. О, как жалки, как несчастны эти люди, которые меняют службу Божественную на мечты мира сего, которых житейские заботы лишают быть в храме Божием.

Д руги мои! Любите храм Божий! Это постоянное пребывание Бога. Спешите туда, особенно в праздники. Там Свет, освещающий и укрепляющий всякого человека.

Там Святое Приношение Тела и Крови Христовой, нас укрепляющее, оживляющее, очищающее нашу душу. Притом Литургия называется у нас обедней. Это обед и пир, на который Господь зовет чрез Своих слуг (слуги – это пастыри), но как много среди нас таких, которые на зов Царя не откликаются и не хотят слушать голоса Христова и Святого Евангелия; мало того, что сами не идут, но и другим мешают, смеются над ними.

О, как несчастны окаянные, лишающие себя драгоценного дара, топчут они в заблуждении своем благоуханную розу – Божественную Литургию Христову.

Дорогие мои, любите Божественную Литургию, считайте для себя потерянным тот день своей жизни, в который не удалось быть за Литургией, особенно в праздник.

Св. Иоанн Златоуст говорит, что Божественная Литургия есть великий чудный дар:

ангелы Божий завидуют нам, людям, которым даровано счастье вкушать Божественное Тело и Кровь. Они миллиардами слетаются туда, где приносится Безкровная Жертва, и с трепетом предстоят пред Святым Престолом, закрывая лица и прославляя Великую Тайну, совершаемую здесь.

Божественная Литургия Ради Божественной Литургии солнце на небе светит днем, луна есть ось мира: как колеса – ночью, и звезды небесные – тысячи их – свой свет издают; и могут двигаться только земля плод дает, и потому мы можем питаться хлебом.

вокруг оси, так и наш мир может двигаться, имея Божественную Литургию. Она есть основание всей жизни мира. А если бы не было этого, наш страшный, грешный мир от нечистоты и беззакония погиб бы и разрушился, если бы не освящался этими Великими Тайнами, страшными явлениями Божественного Искупителя. В этот момент освящается Престол, и храм, и все молящиеся освящаются; земля, самый воздух дает человеку все необходимое для жизни только потому, что на Престоле возлежит Святой Агнец, наш Иисус Христос, на дискосе и в Чаше под видом вина и хлеба. Дорогие мои, благодарите Господа за то, что Он сподобляет нас слушать Божественную Литургию и вкушать Пречистое Тело Свое и животворящую Кровь Свою.

Молим Тебя, Господи, о тех, которые в заблуждении своем не хотят, не ищут найти утешение в Святых Тайнах спасительных, но Ты же вразуми их, Господи, и приведи к покаянию, чтобы они познали спасительную силу Твою. Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский Коротко о Божественной Литургии из книги «Всенощное бдление и Литургия: Разъяснение церковного богослужения», Москва, Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008 Семь служб суточного богослужебного круга - вечерня, утреня, полунощница и четыре службы часов - предваряют литургию. Молитвы, псалмопение, чтение священных книг и все священнодействия приготовляют христианина к главной службе - Божественной литургии, называемой в просторечии обедней, так как ее положено совершать в предобеденное время.

Литургия - общественное богослужение, за которым совершается таинство Святого Причащения. Божественная литургия называется также Евхаристией благодарением. Совершая ее, мы благодарим Бога за спасение рода человеческого от греха, проклятия и смерти Жертвой, принесенной на Кресте Его Сыном, Господом нашим Иисусом Христом.

Это великое Таинство любви Бога к человеку было установлено Самим Иисусом Христом на Тайной Вечери (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 19-21; 1 Кор. 11, 23-26). Господь повелел творить это Таинство в Его воспоминание (Лк. 22, 19).

После вознесения Господа апостолы стали ежедневно совершать таинство Причащения, соединяя его с чтением Священного Писания, пением псалмов и молитв. Составителем первого чина литургии Христианской Церкви считается святой апостол Иаков, брат Господень. По этому чину и ныне совершаются литургии в Иерусалимской Церкви в день памяти апостола.

В IV веке святитель Василий Великий изложил письменно чин литургии, который является сокращенной литургией апостола Иакова. Святитель Иоанн Златоуст из-за того, что жители Константинополя тяготились продолжительными молитвами литургии святителя Василия Великого, ввел в употребление другой, более сокращенный чин литургии.

Литургия святителя Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она совершается по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю ваий. Десять раз в году совершается литургия святителя Василия Великого. По средам и пятницам Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, имеющая особый чин.

Богослужение всенощной готовит нас к полноте Богообщения, которое будет в новый день Господень - за литургией. На Евхаристии мы, вкушая под видом хлеба и вина Тело и Кровь Спасителя, таинственно соединяемся с Ним, по слову Христа: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем" (Ин. 6, 56). "Вселяясь же в нас, Он не познается сущим в нас телесно...", пребывает "бестелесно в нас, и соединяется с существом и естеством нашим неизреченно, и нас обоготворяет, так как мы соделываемся сотелесниками Ему, бывая плоть от плоти Его...".

Господь даровал нам великое Таинство, в котором Он Сам Себя приносит в Жертву и ею питает верных христиан. Еще задолго до Тайной Вечери Господь Иисус Христос говорил об этом Таинстве, называя Себя Небесным Хлебом, Хлебом Жизни (Ин. 6, 35). "Христиане пищею для себя имеют этот Небесный Огонь; он для них упокоение, он очищает, и омывает, и освещает сердце их, он приводит их в возрастание, он для них и воздух, и жизнь".

"Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это". Поэтому Божественная литургия совершается в храме, на престоле, на освященном архиереем плате, который называется антиминсом. Совершитель Таинства есть Сам Господь.

"Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары... Действующая же сила от Господа исходит". Господь Иисус Христос Сам приносит Себя в Жертву Отцу, и Отец во Святом Духе приносит Сына верующим, "чтобы имели Жизнь, и имели с избытком" (Ин. 10, 10).

Царство Божие наступает в храме, и вечность упраздняет время. Схождение Духа Святого не только прелагает хлеб в Тело, а вино в Кровь Христа, но соединяет Небо и землю, возводит христиан на Небо. Присутствующие в храме за литургией становятся участниками Тайной Вечери Господней.

Это мы исповедуем, когда священник выносит из алтаря Святую Чашу и молится вместе с нами:

"Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими..."

Начало часов асы – краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом – Его крестная смерть.

В древнем Израиле ночь разделялась на четыре «стражи», а день, в соответствии с солнечным кругом, – на четыре «часа», которые позднее, применительно к общепринятой римской традиции, получили название «первого», «третьего», «шестого» и «девятого».

Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый – по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой – непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается.

Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом – по три), а также песнопения текущего дня – тропари и кондаки. Чинопоследования часов содержатся в Часослове.

Час третий Сергей Фудель: «Третий час» (по ветхозаветному исчислению времени, а по-нашему 9 часов утра) возводит нашу мысль к тому, что в этот час совершилось схождение Святого Духа на апостолов, т. е. совершилось окончательное образование Церкви. Именно с этого дня и часа начался великий путь Церкви в истории.

Поэтому в молитве «третьего часа» Церковь просит: «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отъими от нас, но обнови нас, молящих Ти ся».

–  –  –

В этих понятных словах — все учение Церкви и о покаянии, и о стяжании Святого Духа Божия каждой христианской душой. «Сердце чисто созижди во мне…» «Исполни, Господи, сердце мое жизни вечной» (св. Исаак Сирин) «Прииди, Господи, в сердце мое и от изобилия радости Твоея напой его» (Георгий Задонский).

–  –  –

Час шестой Сергей Фудель: «Шестой час» (по-нашему 12 часов дня) приводит нам на память время, когда «распятые с Ним поносили Его». В шестом часу «настала тьма по всей земле» (Мк. 15:33). Это и вспоминается в молитве шестого часа: «Иже в шестый день же и час, на Кресте пригвождей в рай дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас».

Адамов грех «пригвожден на кресте». Поэтому после крестной Жертвы и Воскресения Христос сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Именно Крест есть «оружие великое Христово» — «победа, победившая м р». Вот почему на «шестом часе», часе крестного страдания, читается псалом 90: «Живый в помощи Вышняго… оружием обыдет тя истина Его»;

час страданий Христовых сделался часом великой защиты и сохранения верующего человечества.

«Шестой час» заканчивается молитвой св. Василия Великого, Именно Крест есть «оружие учителя Церкви IV века. В ней все будет нам понятно, надо великое Христово» — «победа, победившая м р».

только прислушаться к ее священным словам: «Не уклони сердец наших в словеса или помышления лукавствия. Но любовию Твоею уязви душы наша, да к Тебе всегда взирающе и еже от Тебе светом наставляеми, Тебе неприступнаго и присносущнаго зряще Света, непрестанное Тебе исповедание и благодарение возсылаем».

«Сказал авва Исайя: любовь есть размышление о Боге с непрестанным благодарением;

благодарению же радуется Бог, (так как. — С. Ф.) оно есть знак успокоения», — читаем мы в «Патерике». В великом покое благодарения совершается от начала до конца вся литургия, иначе называемая Евхаристией. Евхаристия и значит «благодарение». Это покой, идущий от бескровной Жертвы, приносимой о всех и за вся, за весь м р.

–  –  –

Приидите, поклонимся и припадем Придите, поклонимся и припадем к Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Самому Христу, Царю и Богу нашему.

–  –  –

Сергей Фудель: Часы кончились, в алтаре кончилась проскомидия. Но к нам доносится из алтаря как бы еще некий молитвенный разговор между священником и диаконом. «Время сотворити Господеви, владыко, благослови», — говорит диакон священнику, наклоняя перед ним голову, т. е. «время», «пора начинать» (вторую часть литургии), «благослови». Священник отвечает: «Благословен Бог наш», т. е. «да будет на этом благословение Божие». Тогда диакон просит: «Помолися о мне, владыко», как бы говоря: «Я принимаю благословение, но страшно служение мое ангельское — помолись обо мне!» Священник, одобряя его, отвечает: «Да исправит Господь стопы твоя». Казалось бы, теперь уже диакон должен был бы идти и начать, но мы слышим, что он еще раз просит: «Помяни мя, владыко святый», как бы все еще не решаясь.

Ведь, как сказано в одной литургической молитве: «Ныне Силы небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершена дориносится». И тогда священник, как имеющий благодатную власть, говорит ему: «Да помянет тя Господь Бог во Царствии Своем». Хоть мы и недостойны, но, призываемые Господом, «верою и любовию приступим».

–  –  –

« ассказывали об авве Аполлоне, что он имел ученика по имени Исаака. Весьма обученный ко всякому благому делу, он снискал безмолвие (к Таинству. — С. Ф.) святой Евхаристии и когда он выходил в церковь, то не допускал никого идти навстречу ему… Когда же оканчивалась служба, то, как бы гонимый огнем, он спешил уйти в свою келлию».

Прот. Александр Шмеман: Сам дух Литургии в понимании Восточной Церкви исключает различение в ней «важных» и «неважных» моментов или действий. Православным молодым людям, нередко спрашивающим меня: «Отец Александр, какой момент в Литургии самый главный?», я даю всегда один и тот же ответ: «Вся Литургия». И привожу какой-нибудь пример из жизни: «Ты хочешь вскипятить воду, и потому главный момент для тебя тот, когда она, наконец, закипает. Но ты знаешь также, что этого не достичь, если сперва не дать воде нагреться». Евхаристию можно рассматривать как странствие или путешествие, которое в конечном счете приводит нас к цели, но в котором равно важен каждый его этап.

На самом деле путешествие это начинается, когда христиане выходят из дома, чтобы идти в церковь. Они покидают свою жизнь в этом мире, и действие это — проходят ли они пятнадцать миль или несколько кварталов — составляет непременное условие всего, чему еще предстоит быть. Они на пути к тому, чтобы составить Церковь, ибо их собрание выражается не в простой сумме многих индивидов, но в экклесии, в Церкви. Это первое преображение, происходящее за Литургией, и оно отнюдь не символическое. Оно — первое в длинной череде преображений, вкупе составляющих Литургию, таинство Церкви, ее исполнение.

Служителем этого преображения, как и всех других, является священник. Не приди он сюда, группа собравшихся, будь она сколь угодно духовной и даже святой, останется просто группой людей, не Церковью.

Проскомидия Прот. Алексий Уминский: После возгласа Благословен Бог наш..., когда в храме читаются часы, священник готовит вещество для Божественной Литургии. Священник делает поклоны и целует священные сосуды, читая тропарь Великой Пятницы, который звучит только на службах Страстной седмицы. Тем самым начало проскомидии является как бы вхождением в искупительную жертву Христову, страдания Господа нашего Иисуса Христа.

Искупительная жертва Иисуса Христа и Евхаристия, которая совершается в храме, очень связаны между собой. Это одна и та же жертва. Мы привыкли Евхаристию и причастие воспринимать именно как воспоминание Тайной вечери, которая как бы не связана с дальнейшим ее продолжением, но Тайная вечеря – это начало Голгофского жертвоприношения, начало пути в Гефсиманию, а потом на Голгофу. Они не могут быть отделены друг от друга. Тайная вечеря с преломлением хлебов – это наша Литургия, которую мы не переживаем, как театральное представление, а проживаем. Это вхождение в вечность, в реальное явление, и мы совершенно реально являемся участниками, а не свидетелями этого события.

–  –  –

Священник берет главную агничную просфору, копием вырезает из нее квадратную часть печати (эта часть и называется Агнец), и поставляет ее на дискос. Агнец свидетельствует о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о том, что Сын Божий стал Сыном человеческим.

Агнец значит – ягненок. При употреблении в богослужении, словом агнец обозначается жертва.

В течение всей ветхозаветной истории ягненок был всегда самой главной и самой чистой жертвой за грехи людей. Для еврейского народа принесение в жертву ягненочка как бы давало знание того, что вот ты согрешил, совершил зло в этом мире, а страдает за тебя этот невинный, совершенно чистый и непорочный ягненок, который по характеру своему является символом чистоты и кротости, беззлобия и беззащитности. Священное Писание под именем Агнца понимает пришествие в мир Спасителя. И поэтому, когда Иоанн Креститель на Иордане видит воплотившегося Сына Божия, он показывает на Него и говорит, – Вот Агнец Божий, который берет на себя грехи мира. Поэтому эта просфора и называется Агнцем, предназначенным для жертвоприношения.

–  –  –

Иисус, земное имя Христа, пронзается копием. На кресте страдал человек, Бог страдать не может. Страдания на кресте претерпел Богочеловек Иисус Христос своей человеческой природой. Именно поэтому Иисус, земное имя креста, символизирующее Его человеческую природу, пронзается копием.

Агнец устанавливается в центр дискоса. Таким образом готовится само вещество для Божественной Литургии.

После того, как Агнец приготовлен для дальнейшего священнодействия, священник вынимает частичку из второй просфоры, предназначенной для воспоминания о Божией Матери, и кладет на дискос справа от Агнца.

Третья просфора называется девятичинной и предназначена для воспоминания всех святых. Из нее последовательно вынимается девять частичек в память служения святых: в память Иоанна Крестителя, пророков, святых Апостолов, святителей, мучеников, преподобных, исцелителей и бессеребренников, праведных Иоакима и Анны, а также в память святых, в часть которых освящен храм, память которых совершается в этот день, а также поминает им лично чтимых святых, просветителей нашей земли - Мефодия и Кирилла, князя Владимира и великой княгини Ольги. Последняя частичка вынимается в память того святого, кто написал Литургию, Василия Великого или Иоанна Златоустого.

Поминовение святых во время проскомидии имеет очень большое значение, – мы ко всем святым обращаемся, и все святые становятся рядом с нами.

Церковь на земле называется – воинствующая, потому что живет в состоянии постоянной духовной борьбы. Мы все – воины Христовы, которые пошли на эту битву – за правду, за любовь, за то, чтобы отстоять в себе образ и подобие Божие. А Церковь на небе – ни с кем не воюет, это Церковь – торжествующая, Церковь – победившая. И мы видим на проскомидии, как вокруг Христа собралась Церковь торжествующая, Церковь победитель – НИКА: Матерь Божия справа, как самая ближняя из этой Церкви небесной, а все святые с левой стороны, как могучее воинство рядом с Христом.

А потом мы начинаем молиться о Церкви земной. Священник берет четвертую просфору, заздравную, вынимает из нее частичку в память нашего святейшего Патриарха и о патриархах, которые предстательствует перед Богом в Церкви, как военноначальники, которые первыми идут в бой и несут на себе тяжкий крест ответственности за Церковь. Потом вынимает частички за епископов и всех православных христиан и молится за наше отечество.

А потом берет просфорку за упокоение и, вынимая частичку, молится за тех, кто создал храм, о всех прежде почивших православных патриархах и почивших из прихода святого храма сего.

*** И, наконец, священник читает молитвы за наши приношения, то есть записки, которые мы подаем за ящик. Мы часто не понимаем, зачем записочки приносим, а это поминовение на проскомидии является одной из самых великих молитв Церкви. На самом деле наши записочка – это молитва Церкви, это принесение всех ко Христу с молитвой о спасении, исцелении, обращении. Когда мы молимся, Церковь наполняется больными, как у купели силоамской. Нет другой такой сильной молитвы у Церкви кроме молитвы Литургии, которая могла бы вот так реализовать, объять собой все наши прошения.

И в этой проскомидии участвует своим священнодействием, – я хочу это подчеркнуть:

священнодействием, – каждый человек. Наше приношение состоит не просто в том, что мы подали записочку и денежку заплатили. Как священник священнодействует во время проскомидии, так и мы в этот момент принимаем участие в проскомидийном священнодействии как приносящие эти имена и нашу молитву за них.

За каждое имя из просфорочки вынимают частичку, и вот рядом со Христом, с Агнцем Божиим, взявшим на себя грехи мира, с Матерью Божией, со всей небесной Церковью, вырастает большая гора, можно сказать – толпа, частичек, которых часто так много, что они собой все вокруг Спасителя своего покрывают: и Матерь Божию и все другие частички.

Вся Церковь поместилась в этот момент на Дискосе, и он уже символизирует собой вселенную, весь мир Богом сотворенный, в котором центр – это Христос, рядом Церковь торжествующая – это Матерь Божия и святые, а рядом огромная толпой частичек – живые и мертвые, хорошие и плохие, праведные и грешные, здоровые и больные, скорбящие, заблудшие и отпавшие, те даже, кто по жизни далеко ушел от Христа, предал Его, забыл о Нем, но все, за которых молится Церковь, все, которые Богу не безразличны. На этом блюде гораздо больше грешников, чем святых, ведь мы молимся о тех, кто больше всего нуждается в спасении, которые часто, как блудные дети, на стороне далече пребывают, а мы их в Церковь приносим, которые сами, может быть, ко Христу придти не могут, но которых мы приносим, как те четверо принесли расслабленного и положили его пред ноги Спасителя.

Они очень близко ко Христу находятся. Они все – в едином пространстве вселенной, в одной Церкови, в которой небесная неотделима от земной, – поэтому говорится, что она Единая. Это Церковь, в которой святые молятся за грешных, и все они – рядом со Христом, они все вместе потом будут омыты Кровью Христовой, Голгофской жертвой. Вот это – Церковь, удивительный и великий образ нашего соединения со Христом.

*** Проскомидия заканчивается как бы ожиданием. Господь лежит во гробе. Священник кадит храм.

Как волхвы принесли золото, ладан и смирну, так приносится кадило к этому приношению.

Священник кадит звездицу и кладет сверху на дискос, покрывая его крестом, как орудием нашего спасения. Затем он последовательно кадит три покровца и покрывает ими проскомидию, как покрыт пеленами Младенец Христос, или как Спаситель покрыт плащаницей.

Проскомидия теперь являет собой великое таинство седьмого дня, когда Господь почил от дел Своих, ту субботу благословенную, после которого мы – в предчувствии воскресения Христова, спасения и открытия жизни будущего века.

По прошествии субботы мы встречаем воскресшего Христа. Это зафиксировано в праздновании Пасхи. Собственно, пасхальная служба есть некое внешнее осуществление нашего литургического торжества. И переход от проскомидии к Литургии – это как прошествие субботы, седьмого дня, конец миробытия, в котором мы сейчас пребываем.

Во время каждения алтаря, священник читает пасхальный тропарь. Это очень важный момент для осознания пасхального смысла Литургии как таинства восьмого дня. Он подчеркивает, что проскомидия и начало Литургии как бы соответствуют концу нашей жизни на земле и вхождению в Царствие Небесное.

И поэтому после того, как священник покадил проскомидию, он подходит к Царским вратам и открывает завесу Царских врат, как знак пришествия и спасения.

–  –  –

Сергей Фудель: Главную часть литургии священник начинает торжественным возглашением:

«Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». «Ныне и присно» — сейчас и всегда. Многие в храме имеют хороший обычай при этом возглашении поклониться до земли святому и блаженному Царству Пресвятой Троицы. Небесной отрадой веет от этого начала литургии: так делается ясно, что за нашим призрачным и жестоким мiром лежит мiр правды и милосердия, света и радости,— мiр, всегда ожидающий нас.

«Ищите Царствия Божия» — этот евангельский призыв раскрывает самую суть христианства: это Царство не от этого м ра, а Божие и искать и обретать его надо уже сейчас. В будущей жизни — его полнота, но обручение ему — еще здесь, на земле; еще в этой жизни надо успеть задышать его воздухом. Ведь «Царствие Божие, — говорит Евангелие,— внутрь вас есть» (Лк. 17:21), в получаемой вами благодати Святого Духа. Святые постоянно учат, что цель христианской жизни только одна: стяжание Святого Духа, или Богообщение, обретение благодати внутри себя.

Прот. Александр Шмеман: Можно без всякого преувеличения сказать, что Царство Божие — ключевое понятие евангельского благовестия — перестало быть центральным содержанием и внутренним двигателем христианской веры. Прежде всего, в отличие от ранней Церкви, христиане последующих веков стали постепенно все меньше и меньше воспринимать Царство Божие как «приблизившееся». Под Царством они стали все больше разуметь «потусторонний», «загробный» мир, и то лишь по отношению к индивидуальной, «личной» смерти человека.

«М р сей» и «Царство Божие», сопряженные в Евангелии, в некоем напряженном сосуществовании и в борьбе, стали мыслиться почти исключительно — в хронологической последовательности: сейчас только «м р сей», потом — только Царство, тогда как для первых христиан всеобъемлющей реальностью и потрясающей новизной их веры было как раз то, что Царство приблизилось и, хотя и незримое, и неведомое «мiру сему», уже пребывает «посреди нас», уже светится, уже действует в нем…

–  –  –

Прот. Александр Шмеман: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа…» — провозглашает предстоятель. И на это собрание отвечает: Аминь. Это слово обычно переводят «да будет так». Но смысл его, звучание — сильнее. Ибо означает оно не только согласие, но и активное принятие. «Да, это так и так да будет». Этим словом завершают и как бы «запечатывают» каждую молитву, произносимую предстоятелем, выражая этим ответственное и изначальное участие каждого верующего, и всех вместе, в едином священнодействии Церкви.

Сергей Фудель: Вслед за возглашением о благословенном Царстве Божием произносится «великая ектинья». Слово «ектинья» означает «прилежное, напряженное моление». «Миром Господу помолимся»… «Миром» — это и в мире души, в ее безмятежии, в покое, и «мiромсобором», т. е. едиными устами и единым сердцем с другими людьми. Здесь, в этой молитве литургии мы снова возводимся к идее Церкви. «Великая ектиния… — пишет прот. Иоанн Кронштадский,— есть премудрая ектиния, ектиния любви; в ней христиане, живущие и святые, представляются одним великим сочленением тела Иисуса Христа»

Прот. Александр Шмеман: «Миром Господу помолимся», — возглашает дьякон. После исповедания и славословия Царства наступает время «общей и согласной молитвы». Понимаем ли мы все значение и, главное, всю новизну этой молитвы — молитвы самой Церкви Понимаем ли мы, что это не «просто» молитва человека или группы людей, а молитва Самого Христа Отцу Своему, нам дарованная, и что этот дар молитвы Христовой, Его посредничества, Его ходатайства есть первый и величайший дар Церкви Мы молимся во Христе, и Он Духом Своим Святым молится в нас, собранных во Имя Его. «А как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче». (Гал. 4:6). Мы ничего не можем добавить к Его молитве, но по Его воле, по Его любви мы стали членами Тела Его, составляем одно с Ним и имеем участие в Его предстоянии и ходатайстве за м р. ап. Павел, призывая верующих «прежде всего совершать молитвы, прошения, благодарения за всех человеков», прибавляет: «ибо один Бог, един и посредник между Богом и людьми, человек Иисус Христос»

(1 Тим. 2:15). И потому молитва Церкви есть молитва богочеловеческая, ибо Церковь есть человечество Христово, Им возглавленное: — «Я в них и Ты во Мне, да будут совершенны во едино и да познает м р, что Ты послал Меня» (Ин. 17:23).

О свышнем мире и спасении душ наших… В Церкви нам дан мир Христов, как дано помазание Духа Святого. Нам все дано и мы все же непрестанно молимся: прииди и спаси нас, да приидет Царствие Твое… Ибо данное должно быть принято, и мы призваны всегда, возрастать в этом даре. Грех и благодать, ветхий и новый человек ведут в нас беспрестанную борьбу, и данное Богом все время отвоевывается врагом Бога. И Церковь — собрание святых — есть также собрание грешников, получивших, но не принявших, помилованных, но отвергающих благодать и непрестанно отпадающих от нее… Первое прошение великой ектеньи указывает нам последнее, высочайшее назначение нашей жизни, то, ради чего мы были созданы, к чему должны стремиться и что должно стать для нас — «единым на потребу».

О мире всего мiра — о том, чтобы этот мир Христов распространен был на всех, чтобы закваска, брошенная в м р, подняла все тесто (1 Кор. 5:6), чтобы все дальние и ближние стали соучастниками Царства Божьего.

О благостоянии всех Божьих церквей. — «Вы соль земли, вы свет м ру», — говорит Христос своим ученикам, и это значит, что Церковь оставлена в м ре для свидетельства о Христе и Его Царстве и что ей завещано Его дело. «Но если соль потеряет свою силу, то чем сделаешь её солёной» (Мф. 5:13). Если христиане забывают о служении, на которое, от первого до последнего, все они поставлены, то кто будет благовествовать м ру Царство Божие и вводить людей в новую жизнь Молитва о благостоянии — это молитва о верности и твердости христиан, о том, чтобы Церковь, рассеянная по всему м ру, в каждом месте была верной себе, своей сущности, своему назначению — быть «солью земли и светом м ру».

О соединении всех. Единство всех в Боге составляет последнюю цель творения и спасения.

Христос пришел, чтобы «рассеянных чад Божьих собрать воедино» (Ин. 11:52). Об этом единстве молится Церковь, о преодолении всех разделений, об исполнении молитвы Христовой — «да будут совершенны воедино» (Ин. 17:23).

О храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в него: вот условия нашего подлинного участия в молитве и Таинстве, и каждый, входящий в храм, должен испытать себя: есть ли в его сердце живая вера и благоговение к присутствию Божьему, тот спасительный «страх Божий», который мы так часто теряем, «привыкая» к Церкви и к богослужению.

О епископе, клире, народе — о Церкви, к которой мы принадлежим и которая в единстве всех служений: епископа, пресвитеров, дьяконов и народа Божьего являет и исполняет собою — здесь, в этом месте — Тело Христово.

О стране, о городе, областях, о всех людях, о благорастворении воздухов, об изобилии плодов земных, о плавающих, путешествующих, страждущих, больных, заключенных… Молитва распространяется и охватывает собою весь м р, всю природу, все человечество, всю жизнь. Церкви дана власть и сила возносить эту вселенскую молитву, ходатайствовать перед Богом о всём Его творении. Как часто мы сужаем свою веру и религиозную жизнь до себя, до своих нужд, забот и потребностей, и забываем назначение Церкви всегда и всюду «моления, прошения и благодарения за всех человеков…» И, приходя на Литургию, нам нужно снова и снова учиться жить в ритме церковной молитвы, себя и свое сознание расширять до полноты Церкви… И, наконец, помянув всех святых, то есть всю Церковь во главе с Божьей Матерью, мы сами себя, и друг друга, и всю нашу жизнь предаем Христу Богу. Не только для защиты, помощи, успеха.

«О горнем помышляйте, не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.

Когда же явится Христос, Жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:2—4). Мы отдаём нашу жизнь Христу, потому что Он — наша жизнь, потому что в крещальной купели мы умерли для одной лишь «естественной жизни», и наша подлинная жизнь скрыта в таинственном росте Царства Божия.

–  –  –

О мире всего мiра, благостоянии святых О мире всего мiра, благоденствии Божиих церквей и соединении всех, святых Божиих Церквей и о соединении Господу помолимся. всех Господу помолимся.

–  –  –

О святем храме сем и с верою, О святом храме сем и о всех, с верою, благоговением и страхом Божиим благоговением и страхом Божиим входящих в онь, Господу помолимся. входящих в него, Господу помолимся.

–  –  –

Антифоны Прот. Алексий Уминский: Сразу после Великой ектеньи начинают петься антифОны.

Антифонное пение - это пение попеременно двумя хорами. По правилу в храме должно существовать два клироса, правый и левый, и пение должно быть антифонным, то есть попеременным, двухклиросным. В Греции, например, и сейчас пение всегда антифонное. Даже если в храме присутствует только два певчих, они все равно будут петь антифонами, - один из них будет стоять на одном клиросе, а второй на другом.

Антифоны возникли из крестных ходов. Крестный ход - это свидетельство Церкви миру сему, когда люди выходят из храма и весь мир становится продолжением храма. Они проходят с иконами, с хоругвями с молитвами по улицам города, и весь мир, хочет он того или не хочет, должен принять это, каким-то образом соучаствовать. А если некому свидетельствовать, то это грустно... Поэтому крестные ходы - это свидетельство мощи и силы Церкви, полноты ее, как раз исполнения ее, о котором мы молимся, чтобы Господь это сохранил.

В Древней Церкви существовал обычай, что из разных приходов крестные ходы стекались к одному храму, в котором в этот день был престольный праздник или другое значительное событие. Во время шествия пелись праздничные песнопения, восхваляющие праздник или святых мучеников, во имя которых совершалось богослужение. Когда они сходились вместе у места, где праздновалось событие, то совершали свои песнопения попеременно. Антифоны - это были гимны шествия, гимны сбора, гимны подготовки.

Прот. Александр Шмеман: Всем известно, что в современной практике чтение почти всех молитв, возносимых предстоятелем, стало тайным, «про себя», так что собрание слышит только завершительное славословие, обычно в виде придаточного предложения — «яко Ты еси…», — называемого возгласом. Практика это сравнительно поздняя. Попервоначалу все молитвы Литургии читались вслух, ибо — в своем прямом смысле и по своему содержанию суть молитвы всего собрания или, лучше сказать, самой Церкви.

Но, утвердившись в богослужении, практика эта привела к умножению так называемых малых ектений, состоящих из первого и двух последних прошений великой ектеньи. И теперь эти малые ектеньи возглашаются дьяконом, пока предстоятель читает молитвы тайно. Когда же служба совершается без дьякона, то священник должен и произнести ектенью, и прочитать молитву. А это привело к тому, что молитву стали читать во время пения антифона. Таким образом, практика эта, помимо того, что она привела к частому и монотонному повторению малой ектеньи, нарушила единство «собрания Церкви», отделила его как раз от тех «общих и согласных молитв», в которых единство это выражается.

Сергей Фудель: В древности не было тайных молитв священников, т. е. все молитвы, читаемые священником, читались им во всеуслышание: народ, составлявший Церковь, участвовал во всех молитвах ее. Архимандрит Киприан пишет: «Тайные… (молитвы. — С. Ф.) современная литургическая практика понимает как „секретные“… в древности было не так… Златоуст ясно поучает нас о том, что молитва совершается священником сообща с народом… При тайном чтении молитв Церковь… лишает верный народ участия в сознательной евхаристической жизни». Народ же в древности и пел все молитвы. Только с IV—V веков все большую роль в пении начинают занимать особые «певцы» — певчие, отделенные от народа. С упадком веры пение в храме начиная с XVII—XVIII веков все чаще принимает совершенно не соответствующее храму оперно-концертное направление.

Прот. Александр Шмеман: В «молитве первого антифона» предстоятель исповедует веру Церкви в то, что держава Божия несказанна, что слава Его безмерна, милость непостижима и человеколюбие неизреченно. Все эти слова, в греческом тексте молитвы начинающиеся с отрицательной частицы (так называемой alpha pr vat vum), выражают христианский опыт абсолютной трансцендентности Бога — несоизмеримости его с нашими словами, понятиями и определениями, апофатической основы христианской веры, христианского знания Бога.

Неизреченность эту всегда с особой силой ощущали святые.

Но Бог сам захотел явить Себя, и, одновременно с исповеданием Его неизреченности, Церковь просит Его «призреть на этот храм и на это собрание». И Бог не только явил себя людям, но и соединил их с Собою, сделал их Своими. Эту принадлежность Церкви Богу и исповедует «молитва второго антифона» — «спаси людей Твоих, благослови достояние Твое, сохрани полноту Твоей Церкви, освяти любящих благолепие Твоего дома» — ибо в Церкви явлена Его держава, царство, сила и слава… И, наконец, по свидетельству «молитвы третьего антифона», этому новому, соединенному с Богом человечеству даровано знание Истины в этом веке, и Истина дарует жизнь вечную — «подая нам и в настоящем веке познание Твоея Истины, и в будущем живот вечный даруя…».

Сергей Фудель: После [второго антифона] поется «Единородный Сыне и Слове Божий». Все эти песнопения полны восхваления Бога, «творящяго суд обидимым, дающяго пищу алчущим».

Но «Единородный Сыне» открывает нам, кроме того, великую истину веры, или «догмат» о том, что Христос, Сын Божий, есть не только истинный Бог, как «един сый Святыя Троицы», но и истинный человек, как «непреложно вочеловечивыйся от святыя Богородицы» — Два естества Христовы — Божеское и человеческое, не нарушая своих свойств, соединились в Нем в несливаемое единство единого Лица — Богочеловека, «спрославляемого Отцу и Святому Духу».

–  –  –

Сергей Фудель: Хор поет Заповеди блаженства, записанные в 5-й главе Евангелия от Матфея.

Девять новозаветных заповедей прибавили к десяти ветхозаветным то великое, что силу нравственного закона они распространили на внутренние движения души. «Вы слышали,— сказал Христос, — что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5, 21—22). Гнев Христос приравнял к убийству, а тайное вожделение — к явному греху. На всю внутреннюю, потаенную жизнь души был брошен Им ослепительный свет, и все в этой жизни, даже самые сокровенные мысли и чувства, теперь должны выбирать между светом и тьмой: или идти в послушание Христу, или в рабство диаволу.

Но в заповедях Нового Завета есть еще одно великое отличие от ветхозаветных: они — заповеди блаженства, они даны как заповеди личного счастья, их исполнение не просто долг или необходимость, но условие великой радости, духовной радости, не аллегорической, не абстрактной, а совершенно реальной. Нищие духом, и плачущие, и кроткие, и милостивые действительно счастливы, неся в себе самих Христа, своего Учителя. Св.

Ерма пишет:

«Удаляй от себя всякую печаль, потому что она есть сестра сомнения и гнева… Молитва печального человека никогда не имеет силы восходить к престолу Божию… Если будешь великодушен, то Дух Святой (дух святыни, или святости. — С. Ф.), в тебе обитающий, будет чист и не помрачится от какого-либо злого духа; но в радости расширится и вместе с сосудом (плоти. — С. Ф.), в котором обитает, будет весело служить Господу».

–  –  –

После входа следует пение тропарей и кондаков, отражающих священные события праздника.

Михаил Скабалланович: Эта группа песней старается обнять все памяти, соединенные с днем совершения литургии, в показании того, что Бескровная Жертва приносится о всех и за вся.

–  –  –

Господь сподобил преподобного Серафима Саровского благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат.

Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати.

Трисвятое Прот. Александр Шмеман: В этот момент возникает тема ангелов, и на ней нужно вкратце остановиться. Мы воспеваем ангельскую Трисвятую песнь: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный…», и молитва, которую священник читает, приблизившись к престолу, начинается упоминанием ангелов: «Боже святый… Иже трисвятым гласом от Серафимов воспеваемый, и от Херувимов славословимый, и от всякия небесныя Силы покланяемый».

Ангелы упоминаются здесь не для красоты слога и не потому, что периодическое упоминание серафимов и херувимов приятно и вдохновительно. Литургическая функция этого упоминания (и это справедливо также в отношении славословия «Свят, свят, свят Господь Саваоф…») есть удостоверение, что Церковь вступила в небесное измерение, вознеслась на небеса. Оно показывает, что мы теперь у престола Божия, где ангелы непрестанно воспевают: «Свят, Свят, Свят…».

Святитель Иоанн Златоуст: Ныне ликуют ангелы, ныне радуются архангелы, ныне херувимы и серафимы празднуют с нами настоящий праздник... Хотя получена эта благодать от Владыки нами, но удовольствие общее у них с нами.

Прот. Александр Шмеман: Итак, вслед за первым шагом — нашим преображением в Церковь — литургия достигает следующего рубежа — вхождения в эон, которому Церковь принадлежит постоянно.

Священник, который стоит теперь перед престолом, произносит: «Боже святый …». Он нарицает Бога истинным Его именем и воздает почитание истинной Его небесной сущности, потому что «святость» означает, что Бог абсолютно Иной и что Он вместе с тем — предел всех наших желаний, цель и исполнение нашей жизни. И в то время как хор медленно и торжественно поет Трисвятое, наше путешествие продолжается.

Священник проходит за престол (согласно византийской литургической терминологии, на «горнее место») и впервые обращается лицом к народу. Теперь преображение совершается с ним самим. До этого момента он был тем, кто ведет Церковь в ее восхождении к горнему престолу;

но теперь, когда он обращает лицо к народу и, воздев руки, произносит: «Мир всем», движение достигает своей цели, и присутствие Божие даруется нам. До этого он говорил от имени Церкви;

теперь он говорит Церкви. Он пред-ставлял Церковь пред Богом, теперь он пред-ставляет Бога пред Церковью. И исполняя таким образом свое служение, пред-ставляет Христа, Главу нового человечества и Единого, Кто открывает Бога, Эммануила.

Хор поет Трисвятую песнь: Святый Боже, Святый репкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. В начале V века в онстантинополе во время страшного землетрясения совершалось богослужение и крестный ход. В видении одному отроку явились ангелы, поющие эту песнь.

Христиане, услышав об этом, присоединили к ангельскому пению слова: "Помилуй нас!", и землетрясение прекратилось.

Святой пророк Исаия видел Престол Божий, окруженный воинствами святых ангелов, воспевающих: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф", и воскликнул: " ста мои нечисты, и живу среди людей с нечистыми устами!" (Ис. 6, 1-5). Тогда Ангел горящим углем коснулся его уст и удалил его беззаконие и грехи его очистил (Ис. 6, 6, 7). Воспевая Трисвятую песнь вместе с Бесплотными Силами, мы приносим Господу раскаяние во грехах и просим помощи и милости Божией.

–  –  –

Прокимны и аллилуиарии воскресны Прокимен –, предлежащий, т. е, стих псалма, предшествующий чтению из Свящ.

Писания Ветхого или Нового Заветов и подобранный для этой цели с соответствующим к чтению содержанием, например, в память апостолов.

Прот. Алексий Уминский: Это отрывки ветхозаветных пророчеств, прежде всего, конечно же, отрывки Псалтири царя и пророка Давида, в которых наиболее очевидно и часто встречаются пророчества о пришествии Христа. аньше они зачитывались и пропевались полностью, но со временем сократились до двух строчек, одна из которых обычно является начальной строчкой псалма, а другая взята из середины.

В западной римской евхаристии, мессе, псалом до сих пор перед чтением Евангелия прочитывается полностью и как бы является настоящим прокимном, предвозвестником следующего чтения Нового Завета. В православной Церкви ветхозаветное пророчество полностью читается на вечерне при службе Великим праздникам, - это так называемые Паремии, то есть отрывки из Ветхого Завета, посвященные памяти Пресвятой Богородицы, Великим праздникам Господским или памяти святых. Выбираются отрывки из Священного Писания соответствующие по духу и по смыслу празднуемому событию. Так называемые избранные псалмы также пропеваются нами во время величания на утрене, - хор провозглашает строчку из избранного псалма, посвященного празднику, и потом, как рефрен, поет величание.

Все это отголоски той древней Литургии, на которой чтение Священного писания и особенно Ветхого Завета занимало очень большое место.

Прот. Александр Шмеман: Для понимания прокимна нужно прежде всего напомнить об особом месте, занимаемом псалмами в ранней Церкви. Можно без преувеличения сказать, что в ранней Церкви псалмы суть не только одна из пророческих и молитвенных вершин Ветхого Завета, но как бы особое откровение внутри откровения.

Если все Писание пророчествует о Христе, то исключительное значение псалмов в том, что в них Христос явлен как бы «изнутри». Это Его слова, Его молитва, Он Сам: «… ps D m nus J sus Chr stus l qu tus» — «Сам Господь Иисус Христос говорит в них» (бл. Августин). И потому что это Его слова, они являются и молитвой и словами Тела Его, Церкви. «В этой книге говорят, молятся и плачут только Иисус Христос и Его Церковь». «Эти многие члены, — пишет бл.

Августин, — соединенные связью любви и мира под единой главой — Спасителем нашим, составляют, как вы знаете, … одного человека. И в псалмах большей частью их голос звучит как голос одного человека. Он умоляет за всех, потому что все едино в единственном».

Вот это понимание, этот опыт псалмов и лежит в основе их литургического употребления.

–  –  –

Прот. Александр Шмеман: Итак, Вход есть вознесение Церкви туда, где ее истинный дом. И хотя Церковь все еще в этом эоне, в этом мире и его времени, но для нее насущно важно регулярно оставлять «мир сей» и заново обретать это измерение Вознесения, а совершается это за Литургией и через Литургию. И в этом измерении Царства вновь слушаем мы слово Божие.

Чтение Апостола Прот. Алексий Уминский: После Трисвятого в храме происходит чтение апостола. Эта часть Литургии Слова очень древняя. Когда в первые века христианства община собиралась для воспоминания о Тайной вечери, прежде всего ей возвещалась благая весть. Приходил апостол и начинал по Писаниям доказывать, что Иисус есть Христос, приводил отрывки из пророчеств Ветхого Завета о мессии, тем самым показывая, что то, что говорится в Ветхом Завете, то, что говорится в Священном Писании, сбылось именно на Иисусе, который был распят и воскрес. Это была самая главная часть апостольского благовестия.

–  –  –

Апостольская Церковь живет апостольской проповедью, и сейчас, когда мы слышим чтение апостольского послания, - это присутствие самого апостола в Церкви.

Апостолы писали Церквам. То, что мы знаем как послания апостолов, это их письма, самые обыкновенные письма своим близким людям, знакомым им общинам из ссылки, из путешествий, с места своей проповеди. Эти письма от своего учителя, с которым не было возможности общаться лицом к лицу, община прочитывала по сыновнему, очень внимательно и с большой любовью, а потом передавала соседнему храму, соседней общине. Так эти письма становились доступными всем христианам. И сейчас мы их читаем и слышим. Они как бы встали перед Евангелием, между пророчеством Ветхого Завета о Христе и исполнением этих пророчеств в самом Евангелии.

Чтец, который читает эти послания, стоит посередине храма, как сам апостол, пришедший в общину христиан и возвещающий людям спасение, которое Господь принес в мир, а дьякон совершает каждение алтаря, того, кто читает апостол, а потом всех молящихся.

Священник во время чтения апостола сидит, как равноапостольный, как тот, кто теперь в общине знаменует собой присутствие апостольства, является продолжателем апостольского служения, ведет людей ко Христу, и возвещает людям правду Божию.

–  –  –

А вот Евангелие, оставлено нам Богом, как чудо пребывания Бога в Своем Слове. На это указывают даже некоторые моменты самого богослужения. Например, во время архиерейского богослужения архиерей снимает с себя омофор и митру, знаки своего первосвященства, знаки того, что он возглавляет Литургию, как Христос возглавлял тайную вечерю. Он уходит в сторону, потому что сейчас Господь Сам присутствует и Сам говорит.

Когда на всенощной выносят Евангелие, мы прикладываемся к нему вместо иконы воскресения Христова, потому что это Слово Божие, воплощенное и воскресшее. Евангелию кадит священник, Евангелие мы целуем, когда Господь прощает нам грехи на исповеди. Евангелие, в общем-то, являет собой икону, образ Божий. И когда мы говорим о чтении Евангелия во время Божественной Литургии, о месте его в жизни христианина, оно может быть правильно определено как явление в этот момент Слова Божия, как присутствие на Литургии Самого Христа.

Евангелие - это знамя Церкви, ее духовное сокровище. Внесение Евангелия в храм являлось как бы вхождением в храм вместе со Христом, а само звучание Евангелия - кульминацией Литургии Слова. Можно сказать, что это было действительно причащением Самому Христу, - Слово Божие звучит, и ты его воспринимаешь, соединяешься с ним, оно проходит в тебя, как меч обоюдоострый, и судит твои помышления и намерения сердечные.

Поэтому не удивительно, что в житиях святых встречаются такие истории, как с Антонием Великим, который пришел в церковь, услышал воскресное евангельское чтение про богатого юношу, вышел из храма, раздал свое имение и ушел в пустыню. Он понял, что эти слова Господь говорит ему, приобщился Слову Божию и на всю жизнь стал другим. И это не единственный случай, Церковь так жила, и живет, конечно, по сей день.

Когда Евангелие звучит в храме, по благодатной силе своего воздействия это совершенно то же самое, как если бы мы жили две тысячи лет назад где-нибудь в Галилейской степи, и Сам Христос нам это говорил, потому что это действие - литургическое. Это то же самое Слово, которое сотворило мир. Этим Словом воскрешались мертвые, слепые прозревали, глухие становились слышащими, хромые начинали ходить, а прокаженные очищались. Ничего не изменилось, потому что Христос вовеки тот же, и слово Его не может с веками оглушиться, обесцениться, потерять свою силу.

Евангелие, оставлено нам Богом, как чудо пребывания Бога в Своем Слове Слово Божие на Литургии является без сомнения настоящим Богоявлением. Но узнать Христа, услышать Его должны мы. Это этап приобщения Христу, через который мы должны прийти к приобщению Его Тела и Крови.

Чтение Евангелия в храме - это всегда для нас реальность встречи с Богом. Что с нами происходит в этот момент Как мы живем этим Словом потом Какими мы уходим после слышания Евангелия? Это всегда для нас вопрос и всегда суд.

Молитва прежде Евангелия: Молитва перед чтением Евангелия Священник: Возсияй в сердцах наших, Священник: Зажги в сердцах наших, человеколюбче Владыко, Твоего человеколюбивый Владыка, Твоего Богоразумия нетленный свет, и Богопознания нетленный свет и открой мысленныя наши отверзи очи, во очи ума нашего для уразумения Евангельских Твоих проповеданий евангельской Твоей проповеди! Вложи в разумение. Вложи в нас и страх нас и страх пред блаженными Твоими блаженных Твоих заповедей, да заповедями, дабы мы, все плотские плотския похоти вся поправше, духовное влечения поправ, проводили духовную жительство пройдем, вся, яже ко жизнь, о всём, что к угождению Тебе, благоугождению Твоему, и мысля и то совершая. Ибо Ты – мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и тел наших, Христе просвещение душ и телес наших, Боже, и Тебе славу воссылаем, со Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцом, и безначальным Твоим Отцем, и всесвятым и благим и животворящим пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и всегда и во веки Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

веков. Аминь.

Диакон: Благослови, владыка, Диакон: Благослови, владыко, благовестителя святого Апостола и благовестителя святаго Апостола и Евангелиста [имя].

Евангелиста, имярек. Священник, осеняя его крестным Священник, знаменуя его, глаголет: Бог, знамением, произносит: Бог, по молитвами святаго, славнаго, ходатайствам святого, славного, всехвальнаго Апостола и Евангелиста, (всехвального) Апостола и Евангелиста имярек, да даст тебе глагол [имя], да даст тебе, благовествующему силою многою, во благовествующему, слово с силою исполнение Евангелия возлюбленнаго многою, во исполнение Евангелия Сына Своего, Господа нашего Иисуса возлюбленного Сына Своего, Господа Христа. нашего Иисуса Христа.

И подает ему святое Евангелие. И подает ему святое Евангелие.

Диакон же рек: Аминь. Диакон: Аминь.

Иерей: Премудрость, прости, услышим Священник: Премудрость. Станем святаго Евангелия. Мир всем. благоговейно. слышим святое Людие: И духови твоему. Евангелие. Мир всем!

Диакон: От имярек святаго Евангелия Хор: И духу твоему.

чтение. Диакон: От [имя] святого Евангелия Лик: Слава Тебе, Господи, слава Тебе. чтение.

Священник: Вонмем. Хор: Слава Тебе, Господи, слава Тебе!

И исполнившуся Евангелию, глаголет Священник: Будем внимать!

священник: Мир ти, благовествующему. Чтение Евангелия Лик: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Священник: Мир тебе, благовествующему.

Хор: Слава Тебе, Господи, слава Тебе!

Прот. Александр Шмеман: В нашей Церкви апостольские послания читаются мирянами, Евангелие — диаконом, а проповедь произносится священником. Все чины Церкви участвуют в «литургии Слова», текст Священного Писания дарован всей Церкви. Но совершение таинства Слова — дело священника, и это составляет действительный смысл литургической проповеди. «Текст» (человеческое слово Писания) преображается в ней в слово Божие, дабы быть преподанным нам. Еще Ориген сказал, что за Литургией бывает два приобщения: первое — Слову Божию, второе — Телу и Крови.

Дух Святой почивает на всей Церкви. Служение предстоятеля — проповедь и учительство.

Служение народа Божьего — в принятии этого учительства. Но оба этих служения от Духа Святого, оба совершаются Им и в Нем. Ни принять, ни благовествовать Истину нельзя без дара Духа Святого, дар же этот дан всему собранию.

Епископу и священникам дан в Церкви дар учительства, но дан потому, что они свидетели веры Церкви, потому что учение — не их, а Церкви, ее единства веры и любви. Только вся Церковь, явленная и осуществленная в «собрании в Церковь», имеет ум Христов, только в собрании Церкви все дары, все служения раскрываются в своем единстве и нераздельности — как явления единого Духа, наполняющего все Тело — и потому, наконец, каждый член Церкви, каков бы ни был его ранг в Церкви, может перед лицом м ра сего быть свидетелем всей полноты Церкви, а не только своего понимания её.

В древности на проповедь предстоятеля собрание отвечало торжественным Аминь, свидетельствуя этим о принятии Слова, запечатлевая свое единство в Духе с предстоятелем.

Сугубая ектения Прот. Александр Шмеман: Первая часть Литургии, состоящая, как мы видели, из собрания Церкви, Входа и Таинства Слова, завершается так называемой сугубой — усиленной — ектеньей, особыми прошениями и молитвой об оглашенных, то есть готовящихся к крещению, и отосланием их из собрания Церкви.

Как и великая ектенья, сугубая является неотъемлемой частью не только Литургии евхаристической, но и каждой церковной службы. Но если великую ектенью мы находим в начале каждой службы, то ектенья сугубая составляет, как правило, ее завершение. В наши дни различие между двумя ектеньями — начальной и завершительной — почти совсем исчезло.

Сугубая ектенья состоит из тех же прошений и в том же порядке, что и ектенья великая, так что в греческой практике, например, ее просто опускают как повторную и прямо переходят к следующей части евхаристического священнодействия. Но в изначальном замысле сугубая ектенья не только не является «повторной», то есть повторением с небольшими изменениями ектеньи Великой, но исполняет в богослужении функцию, отличную от той, что воплощает в себе ектенья великая. В чем же эта функция Чтобы почувствовать и осознать это, сравним первую — великую ектенью — с последней и завершительной, сугубой.

В великой ектенье подается и раскрывается молитва Церкви, или, еще лучше, Церковь как молитва, как именно «общее дело», во всем его космическом и вселенском объеме. Человек в собрании Церкви призывается прежде всего оставить, «отложить попечение» о всем только своем, личном, частном и как бы растворить себя и свое в молитве Церкви. В великой ектенье раскрывается христианская иерархия ценностей, и только в ту меру, в какую молящийся принимает ее как свою, исполняет он и свое членство, преодолевает тот эгоизм, которым очень часто окрашивается и извращается и сама религиозная жизнь и Церковь.

Личное и конкретное не исключены, однако, из церковной молитвы. И в том сущность завершительной, сугубой ектеньи, что в ней Церковь сосредотачивает свою молитву о частных, личных нуждах человека. Если в начале службы, в великой ектенье, все частное как бы умирает в целом, здесь — вся молитвенная сила Церкви, вся ее любовь сосредотачивается вот на этом человеке, вот на этой нужде. Но только потому, что сначала мы смогли отождествить себя с общим, в любви Христовой, освободить себя от эгоцентризма, можем мы теперь любовь Христову, живущую в Церкви, обратить ко «всякой душе христианской, скорбящей и озлобленной, милости Божией и помощи требующей…»

В современном ее виде сугубая ектенья не до конца свою эту функцию исполняет, ибо на ней отразилась общая по отношению к богослужению тенденция фиксировать его. Так, например, за каждой Литургией мы молимся в одном из прошений ее — «о священниках, священно-монахах и всем во Христе братстве нашем». Прошение это пришло и укоренилось в Литургии из Иерусалима, есть местное прошение о членах Иерусалимского Святогробского Братства. Вполне уместное в Иерусалиме, оно непонятно для подавляющего большинства верующих в других местах. Но даже и при этой «фиксации» сугубая ектенья остается в какой-то мере — открытой: в нее и сейчас вставляются особые прошения — о болящих, путешествующих, празднующих то или иное семейное событие и т. д Практику эту нужно объяснять и углублять. Ибо потому-то и отделились от Литургии, от общего дела, частные панихиды, молебны и стали частными требами, что ослабла в самом церковном сознании сопряженность общего и личного, что перестали мы саму Литургию воспринимать как одновременно космическое таинство спасения мiра и приношение Богу — «скорбей людей, плененных воздыханий, страданий убогих, нужд путешествующих, немощных скорбей, старых немощей, рыданий младенцев, обетов дев, молитв вдов и умиления сирот…»

По поводу отделения от Литургии частных треб архимандрит Киприан пишет: «…Служение каких-либо треб после Литургии так противоречит духу нашего богослужения… Литургическим противоречием является служение молебна после Литургии».

Прот. Алексий Уминский: Люди, не осознающие всеобъемлющего значения Церкви, часто просят священника специально помолиться по какому-то конкретному поводу, хотя в самой Литургии присутствует исполнение всех прошений. В практику нашей Церкви вошло служение молебнов и панихид после Литургии. Но раз ты стоишь в Церкви, Господь видит тебя вне зависимости от того, подал ли ты записку или нет. Он прежде твоего прошения знает обо всем, в чем ты нуждаешься, обо всем, что ты собираешься у Него попросить.

На мой взгляд, служить молебен после Литургии бессмысленно. Эта традиция прижилась исключительно из-за того, что часть людей, пришедших на службу в храм, участвует в Литургии, а часть — лишь присутствует при этом, ожидая «главного»: сейчас прозвучит их личные просьбы и батюшка начнет молиться об их здоровье, об их успехе и благополучии, хотя все эти прошения и без того включены в Литургию. Спаситель мира приносит жертву за всех и за вся.

Возникает закономерный вопрос: зачем же тогда вообще существуют молебны, зачем мы служим панихиды Они присутствуют в церковной жизни в качестве внелитургических действий. Ни в Греции, ни в Болгарии молебны после Литургии не совершаются, да и в оссии прежде такой практики не было. Священника приглашали в дом или в какое-то другое место, где он служил молебен по конкретному поводу, например, на ниспослание дождя.

Однако если есть нужда помолиться о ком-то особенно, например, о болящем, то о нем должна молиться вся Церковь, а не только священник. Для этого существует специальные прошения, дополняющие сугубую ектенью, — о путешествующих и плененных, о страждущих и болящих.

–  –  –

«Не напрасно установили апостолы, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - чтобы при совершении страшных Тайн поминать усопших. Они знали, что от этого много им выгоды и много пользы, когда весь народ и священный лик стоят с воздеянием рук и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолить Бога, прося о них».

Ектенья об оглашенных Прот. Алексий Уминский: Заканчивается Литургия слова ектеньей об оглашенных.

До революции оглашенных не было, их просто быть не могло, а сейчас они опять появились в нашей Церкви. Снова есть, кого просвещать, есть, кого готовить к Таинству крещения, есть, кому проповедовать азы христианства. Сегодня огромное количество людей приходят к купели без оглашения, а это неправильно. Подготовка людей к крещению и церковная молитва о них совершенно необходимы.

Институт оглашения или катехизации (от греческого слова — «поучение, наставление») сохранялся в Церкви довольно долго. Катехизацию проходили все желавшие принять крещение. Истинный смысл крещения для тогдашних христиан был гораздо очевиднее, чем для современных людей. Позже стало принято крестить только младенцев.

Катехизацию, то есть оглашение, Церковь возложила на восприемников, то есть на крестных родителей, которые, по мнению Церкви, и должны были воспитать ребенка христианином и брали на себя такую ответственность перед Богом. Однако, оказалось, что крестные со своей задачей не справлялись, потому что, как справедливо заметил Николай Семенович Лесков, « усь была крещена, но не просвещена»… Ныне мы видим вокруг себя немало крещеных людей, в сознании которых великое Таинство осталось лишь формальным актом. Крестившись и получив возможность спасения в Церкви, они так и не обратились к Богу, не зажили духовной, церковной жизнью.

Настало время вернуться к древней практике оглашения.

Это — важнейший период в духовной жизни человека. А вдруг, узнав, что от него в дальнейшем потребуется, он испугается и передумает Многие сейчас хотят креститься, но в какого Бога они уверовали, чем обусловлено их намерение, часто объяснить не могут. Принятие крещения и вступление в Церковь для них — два нисколько не связанных между собой явления. Крещение воспринимается ими как заключение какого-то договора с Господом: я, дескать, крестился, значит, теперь Бог будет мне помогать, но Церковь здесь совершенно не при чем, Бог пребывает в моей душе!

Если вам предлагают стать крестным или крестной, помните: это — огромная ответственность! Невидимая связь, заключаемая между крестниками и их восприемниками, сохранится и в будущей жизни. Господь непременно спросит у нас: где наши крестники, почему они не в Церкви, почему мы для них ничего не сделали. Конечно, крестным вменяется в обязанность молиться за своих крестников, но не только молиться, а постоянно участвовать в их истинном воцерковлении.

Прот. Александр Шмеман: Молитвы об оглашенных суть прежде всего литургическое выражение самого основного призвания Церкви, а именно — Церкви как миссии. Христианство и Церковь вошли в м р как миссия («шедше в м р, проповедуйте евангелие всей твари…») и не могут, не изменив своей природе, перестать быть миссией.

Исторически, конечно, молитвы об оглашенных были введены в то время, когда Церковь не только включала в себя институт оглашенных, но и действительно считала себя обращенной к м ру с целью обратить его ко Христу, считала м р объектом миссии. Затем историческая обстановка изменилась, и могло казаться, что м р стал христианским. Но сейчас не живем ли мы снова в м ре или от христианства отошедшем, или же никогда о Христе не слышавшем Не стоит ли снова миссия в центре церковного призвания И не грешит ли против этого основного своего призвания та Церковь, та церковная община, которые замкнулись в себе и своей «внутренней»

жизни, считают себя призванными только «обслуживать духовные нужды» своих членов и таким образом фактически отрицают миссию как основное служение и назначение Церкви в «м ре сем»

Но, быть может, именно в наше время так важно сохранить ту структуру богослужения, в которой сопряжены миссия и плод миссии: «литургия оглашенных» и «литургия верных». О ком мы молимся, когда слышим прошения ектеньи об оглашенных: «Да Господь помилует их, огласит их словом Истины, откроет им евангелие правды, сопричтет их святой Своей соборной и апостольской Церкви»? В первую очередь о всех тех, конечно, кому действительно предстоит вступить в Церковь — о детях, о новообращенных, об «ищущих».

Но, далее, и о тех, кого мы могли бы привлечь к «Солнцу Правды», если бы не наша лень, не наше равнодушие, не наша привычка рассматривать Церковь как «нашу»

собственность, существующую для нас, но не для Божьего дела, не для Того, кто «хочет всем людям спастись и в разум истины прийти…».

Молитвы об оглашенных должны, таким образом, сохраняя свое непосредственное значение, стать для нас постоянным напоминанием и судом: что вы, что ты, что ваша Церковь делаете для миссии Христовой в м ре Как исполняете основную заповедь Главы Церкви: «Шедше в м р весь проповедуйте Евангелие всей твари»

–  –  –

Прот. Александр Шмеман: Священнодействием, знаменующим окончание Литургии оглашенных и начало Литургии верных, является развертывание на престоле антиминса. Этим греческим словом, означающим в буквальном переводе «вместостолие», называется прямоугольник из шелка или полотна, обычно с изображением положения Господа во гроб, а также с частицей мощей, зашитой посередине в особом кармашке, и с подписью внизу освятившего этот антиминс епископа.

Уже св. Игнатий Антиохийский писал: «Только та Евхаристия действительна, которую совершает епископ или тот, кому он поручит её совершение». И это указывает, что уже в ту раннюю эпоху были случаи, когда епископ не мот совершить её и поручал её одному из пресвитеров.

В дальнейшем развитии и усложнении церковной жизни то, что сначала было исключением, стало общим правилом. Из возглавителя конкретной церковной общины епископ превратился постепенно в администратора более или менее обширного церковного округа (епархия), а «Церковь», то есть живая община, — в «приход». Был короткий момент, когда Церковь как будто не знала, что лучше — сохранить прежнюю непосредственную связь епископа с общиной и для этого, умножив число епископов, возглавить ими каждый приход, или же — сохранить областное и тем самым вселенское значение епископата и для этого [поставить] пресвитеров во главе приходов. Исторически восторжествовало второе, что и привело постепенно к возникновению в Церкви служения «приходского священника», то есть единоличного возглавителя более или менее обширной церковной общины, совершителя богослужения и таинств и непосредственного пастыря своих пасомых.

–  –  –

Призвание и мистическая сущность епископата в том и состоят, следовательно, чтобы не дать ни одной общине, ни одному приходу стать самодовлеющими, замкнуться в себе, перестать жить и дышать кафоличностью Церкви.

–  –  –

Прот. Александр Шмеман: Литургия оглашенных завершается отосланием всех некрещеных, еще только готовящихся к крещению. В древности, вслед за оглашенными собрание покидали также и кающиеся, то есть временно отлученные от участия в таинстве. «Пусть никто из оглашенных, никто из тех, чья вера не тверда, никто из кающихся, никто из нечистых не приближается к Святым Таинствам». В творениях св. Григория Двоеслова упоминается и такой возглас дьякона: «Кто не причащается, да покинет собрание». В собрании Церкви остаются одни верные — то есть крещеные члены Церкви, и все они призываются теперь общей молитвой приготовить себя к евхаристическому приношению.

«Елицы вернии — только верные…». С произнесением этих слов в службе совершается перелом, глубочайший смысл которого почти утерян в современном церковном сознании.

В наше время двери храма открыты в течение всей Литургии, и кто угодно и когда угодно может войти или выйти. А это так потому, что в теперешнем понимании «служит» по существу только священник и служба происходит в алтаре — для или за м рян, присутствующих на ней «индивидуально» — молитвой, вниманием, иногда причащением. И не только м ряне, но и священники попросту забыли, что Евхаристия по самой своей природе есть закрытое собрание Церкви и что в этом собрании все до единого посвящены и все служат — каждый на своем месте — в едином священнодействии Церкви. Что служит, иными словами, не священник, и даже не священник с м рянами, а Церковь, которую все они вместе составляют и являют во всей полноте.

«Царское» или «всеобщее» священство в Церкви состоит не в том, что она есть общество священников — ибо в ней есть священники и «лаики», — а в том, что она как целое, как Тело Христово, имеет священническое служение по отношению к м ру, исполняет священство и ходатайство Самого Господа. И опять таки, само различие священников и «лаиков» внутри Церкви для того и необходимо, чтобы Церковь могла быть в своей целостности священным организмом, ибо, если священники суть служители Таинств, то через Таинства вся Церковь освящается и посвящается на служение Христово, сама становится Таинством Богочеловечества Христова. И священство м рян состоит не в том, что они суть как бы священники второго разряда в Церкви, ибо служения различны и никогда не должны быть смешиваемы, а в том, что, будучи верными, то есть членами Церкви, они посвящены в служение Христово м ру и осуществляют его, Служит не священник, и даже не священник с мiрянами, а прежде всего, участием в Церковь, которую все они вместе составляют и являют во приношении Жертвы всей полноте Христовой за м р.

Таков в конечном итоге смысл этого возгласа «Елицы вернии…». Им Церковь отделяется от м ра, потому что, будучи Телом Христовым, она уже «не от м ра сего». Но отделение это совершается ради м ра, для принесения Жертвы Христовой «о всех и за вся». Если бы Церковь не имела в себе полноты спасения, ей не о чем было бы свидетельствовать перед м ром. Но если бы она не свидетельствовала, если бы назначение и служение ее не было принесением Христовой Жертвы, Христос был бы не Спасителем м ра, а Спасителем от м ра. И, наконец, в этом возгласе напоминается нам, что смысл Литургии не в том, что в ней священник служит за м рян, а м ряне участвуют в службе каждый «для себя», а в том, что все собрание, в соподчинении друг другу всех служений, составляет единое Тело для осуществления священства Иисуса Христа.

И потому, когда мы слышим эти слова, спросим себя: исповедуем ли мы себя верными Согласны ли мы исполнять то служение, в которое каждый из нас был посвящен в день своего крещения Тут не место ложному смирению и отделению себя от собрания, якобы из-за своих грехов. Никто и никогда не был достоин этого участия, и нет такой праведности, которая делала бы человека способным приносить Жертву Христову за м р. Но Он Сам нас посвятил, освятил и поставил на это служение и Он Сам в нас совершает его.

Надо вспомнить, наконец, что не для себя мы приходим в Церковь и не своего ищем в ней, а для служения делу Христову в м ре. Ибо и нет иного пути спасения себя, как в отдаче своей жизни Христу — «возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших кровью Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему». Для исполнения этого служения мы и собраны в Евхаристии и приступаем теперь к первому священнодействию ее, к приношению.

Прот. Алексий Уминский: После ектеньи об оглашенных звучат две молитвы верных.

Первую из них священник читает во время малой ектеньи верных: «Благодарим Тя, Господи Боже Сил, сподобившаго нас предстати и ныне святому Твоему Жертвеннику и припасти ко щедротам Твоим о наших гресех и о людских неведениих. Приими, Боже, моление наше, сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и Жертвы Бескровныя о всех людех Твоих; и удовли нас, ихже положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно, в чистем свидетельстве совести нашея; призывати Тя на всякое время и место. Да, послушая нас, милостив нам будеши во множестве Твоея благости».

В первой молитве верных говорится о людях, стремящихся эту верность хранить. Если же они верность хранить не стараются, тогда их и верными, то есть христианами, назвать очень трудно.

После следующей ектеньи священник читает вторую молитву верных: «Паки и многажды к Тебе припадаем и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше, очистиши наша души и телеса от всякия скверны плоти и духа, и даси нам неповинное и неосужденное предстояние святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития, и веры, и разума духовнаго. Даждь им, всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися».

Священник в этой молитве просит о том, чтобы все люди, находящиеся в это время в храме, без осуждения причащались бы Святых Христовых Таин. Это означает, что все прихожане действительно готовы приступить к причастию, иначе эта молитва непонятно зачем читается.

Случается так, что приходит человек на службу, а причащаться не хочет. Почему? Ведь отлучить нас от причастия, отлучить нас от безграничной любви Божией может только смертный грех и больше ничто. А не причащаемся мы чаще всего потому, что лень нам мешает: лень прийти вечером на службу, лень помолиться, лень потрудиться над собой, не хочется мириться со своим ближним и исповедоваться.

Так для кого же читаются молитвы верных Принимая святое крещение, каждый из нас давал обеты веры. Христианин называется верным не только потому, что он доверил свою жизнь Богу, но потому, что обещал хранить Ему верность. ади этой верности Господь дарует человеку Свои Великие Таинства. Обеты верности принадлежат вечности.

–  –  –

Херувимская песнь Прот. Алексий Уминский: «Иже Херувимы тайно образующе…» Что означают эти странные слова Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему Зачем Мне бы очень хотелось, чтобы вы почаще задавали себе этот вопрос.

Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите…», чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем. Мы же не в театре и не на концерте находимся! Это ведь не для нас поется, а нами воспевается! Мы все — участники этого великого и пренебесного таинства.

Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Я хотел бы призвать всех сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами — мы же с Отцом своим разговариваем — и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают.

А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение.

Каждому из нас в это момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят…» — и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии.

В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это — кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение.

«Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это — отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа.

Сергей Фудель: «Иже херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе…» — «Мы, таинственно изображающие херувимов, и воспевающие трисвятую песнь жизнь творящей Троице, оставим теперь всякое житейское попечение, чтобы поднять Царя всех, носимого невидимо на копьях чинами ангельскими. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя».

Начиная с этих слов совершается в храме «литургия верных», и, по существу, только до этих слов позволительно нам говорить и писать о литургии: дальше идет то, что выше нашего разумения, то, чем жили и живут святые. «Говорили… об авве Маркелле Фиваидском… что… когда [он] стоял за службою, грудь его была омочена слезами. Ибо говорил, что, когда совершается служба, я вижу всю церковь как бы огненною, и, когда оканчивается служба, опять удаляется огонь».

Но, с другой стороны, как же не написать, когда именно начиная с Херувимской делается уже совсем иной воля Божия: чтобы мы — все мы — участвовали в Его святыне, чтобы мы достигли святости — «мы, таинственно изображающие херувимов»

«Не подобным ли изображается подобное.. — пишет священник Павел Флоренский. — Значит, есть в каждом из нас что-то подобное Херувиму… Есть великая по своему значению херувимская сердцевина нашей души… Бог вложил в человека лучший дар Свой — образ Божий».

Святость — понятие неизреченное, но мы чувствуем, что она есть проступание из психофизической темноты человека светоносного образа Божия, его херувимской сердцевины.

Это проступание совершается благодатью, когда Бог видит труд любви и покаяния, когда Он видит, что человек ищет Его благодати, хоть и понимает, что никак и ничем не достоин ее. Все Слово Божие и все учение Церкви полно призывами к святости или раскрытием ее, а мы в течение столетий приучались к тому, что «святые» — это только на иконах, а в нашей жизни их не бывает и что все призывы к святости — это только аллегория. И святость действительно стала уходить в аллегорию из жизни, не желающей ее реальности, и земля Церкви стала сохнуть, тоскуя о дожде благодати.

Когда придет Сын Человеческий, найдет ли Он веру на земле (ср.:

Лк. 18, 8)

–  –  –

Есть две причины оскудения святости. Первая — это нежелание труда очищения души, и тут никакие разъяснения не помогут, только луч Божий может осветить узкий путь. Вторая причина — это наше невежество: мы считаем, что благодатность — это плата за нравственные труды, за добрые дела, нечто такое, чего мы достигаем по какому-то духовно-юридическому праву, и многие из нас предпочитают не верить в святость, чем приобретать ее этим коммерческим способом. Мы не знаем учения Церкви.

Человек спасается по одной милости Божией, через благодать, т. е. даром, а не потому, что он совершает подвиг. Но этот подвиг (или «добрые дела») необходим для того, чтобы доказать свою волю к Богу, свою любовь к Нему, которая только и нужна Ему. В этом сочетании спасения даром и подвига тоже есть непостижимость, как и в святости; их нераздельность — одна из тайн христианства.

В одной древней литургии так ясно было выражено это непонятное для нас и такое естественное для того времени сплетение чувства святости и чувства смирения: «Да предстоим в страхе и трепете, смирении и святости. Вот приносится жертвенный дар, и Слава открывается.

Небеса открываются, и Святой Дух нисходит на эти святые Тайны, и они проникаются Им.

Мы стоим у страшного места вместе с херувимами и серафимами, мы сделались братьями и сослужителями ангелов, вместе с ними совершаем службу огня и Духа». Эта простота древнего отношения к святости есть результат искреннего сознания, что она обретается не за добродетели, а по милости Божией, даром.

Свящ. Павел Флоренский: Вы, подобные Херувимам, не трепещете ли друг пред другом Но трепещите, трепещите сильнее! Знаете ли, тут кто Царь, Христос, ангельские чина служат Ему невидимо… Церковь полна Ангелов, и вы все стоите вперемешку с Ангелами. Господь тут, разве вы не знаете Он с нами, как обещал. Неужто теперь не отложим житейское попечение Неужто не забудем о житейской коре, скрывающей Ангела Хранителя для каждого из нас Пусть спадет перед очами эта пелена. Пусть рухнет стена, отделяющая сердце от сердца. О, какое счастье видеть каждому Херувима в каждом! О, радость навеки! Всякое ныне житейское отложим попечение. Всякое…

–  –  –

Прот. Алексий Уминский: Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми… приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы; еже бо служити Тебе велико и страшно и самем Небесным Силам…» Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия.

–  –  –

Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства.

–  –  –

Прот. Александр Шмеман: О жертвенном характере Евхаристии написано немало, но многое по-прежнему остается неясным. И, быть может, здесь будет уместен самый простой литургической подход.

Во-первых, мы приносим Богу самые простую нашу пищу: немного хлеба и немного вина.

Восточная Церковь, как вы, вероятно, знаете, использует для своих просфор квасной хлеб, поэтому у нас и в самом деле что едят дома, то и приносят Богу в жертву. И добросовестное изучение богослужения и Библии показывает, что это приношение пищи означает прежде всего принесение нами себя самих.

Пища — не только символ жизни, но, составляя условие жизни, будучи тем, что превращается в наше тело, есть жизнь и, следовательно, наша жизнь, мы сами. Поэтому первое и действительное жертвоприношение есть принесение Церковью в жертву себя самой. Но (и это «но» крайне важно) это жертва во Христе. Это не новая жертва, ибо это жертва Церкви, Церковь же есть тело Христово. С первого момента Литургии Христос не только Приемлющий жертву, но, по слову литургической молитвы, также и Приносящий ее. Все наши жертвы — а христианин по самой природе своей есть живая жертва Богу — сходятся в одной и единственной жертве, полной и совершенной: жертве человечества Христова, которую Он принес Богу и в которую мы оказываемся включены как члены Церкви.

Мы приносим эту жертву не как необходимую Богу, но потому что жертва Христова есть сущность и условие нашего бытия в Нем. азмышляя об этой жертве, православное богословие акцентирует в ней скорее любовь, нежели расплату или искупление. Быть жертвенным Существом принадлежит самой сущности Сына Божия еще до воплощения и искупления. Ибо жертва, прежде чем стать жертвой за что-нибудь, есть естественное и необходимое выражение любви. Вся жизнь Христова есть жертва, потому что она — совершенная жизнь, состоящая из любви и только из любви. И поскольку Он отдает нам собственную Свою жизнь (Христос в нас, мы во Христе), наша жизнь также есть жертва.

Наша жертва в Нем, Его жертва — в нас. Еще раз повторю: это — жертва реальная, не символическая, но не новая жертва, а всегда та же — та, которую Он принес за нас, та, в которой восприял нас. Будучи Телом Христовым, Церковь сама есть жертвенное существо, ибо знает, что сущность человеческой жизни — как явленной в Его Человечестве — в том, чтобы идти к Богу.

И это движение к Богу определяет собой движение жертвы. Все это выражено в Херувимской молитве: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый …».

Здесь происходит поразительное уподобление Христу. Мы приносим нашу жертву Богу Отцу и при этом не можем принести ничего, кроме Самого Христа, ибо Он наша жизнь и приношение. Принося в жертву нашу жизнь, мы приносим Его. Наша Евхаристия — это Его Евхаристия, и Он также есть наша Евхаристия.

Мы знаем уже, что начинается [евхаристическое приношение] — в проскомидии — приношением каждым своей «просфоры», своей жертвы, включением каждого в приношение Церкви. Обряду этому, увы, тоже угрожает сегодня почти полное исчезновение, и его нужно всячески возрождать, особенно, конечно, раскрытием его подлинного смысла, как именно участия каждого члена Церкви в евхаристическом приношении. Поскольку же в наши дни реальная жертва членов Церкви, их реальное участие в ее жизни состоят, прежде всего, в денежных пожертвованиях, уместно было бы наш «тарелочный сбор» соединить с приношением просфоры, сделать это последнее снова обязательным для всех.

Осуществить это не трудно:

пускай те деньги, которые намерен он положить на «тарелочку», каждый приходящий на Литургию вносит за просфору и, таким образом, делает ее выражением своего приношения, своей жертвы… Так или иначе, но именно тут начинается наше приношение, которое в движении Хлеба и Чаши — от нас к жертвеннику, от жертвенника к престолу, от престола к небесному святилищу — раскрывается как наше вхождение в жертву Христову, наше восхождение к трапезе Христовой, в Его Царстве… Вторым актом этого движения является перенесение Даров с жертвенника к престолу, перенесение, которое составляет нарочитую «литургию» дьяконов. Дары выносятся сначала в собрание и уже только из собрания приносятся к алтарю, «входят» к престолу. Греческую практику обнесения Дарами всей церкви, всего собрания, нужно признать лучше выражающей смысл великого входа, чем русскую, где дары проносятся только по солее и прямо к царским вратам. Ибо смысл этот в том, что приношение каждого, включенное в приношение всех, осуществляется теперь как приношение Церковью самой себя, и это значит Христа, ибо Церковь — Тело Его, а Он — Глава Церкви.

И, наконец, третий и завершительный момент великого входа состоит в принятии Даров предстоятелем и в положении их на престол. То, что приносим мы, явлено теперь как приносимое Христом и Им возносимое в небесное святилище. Наша жертва, жертва Церкви, жертва Христова… Так в этом торжественном и царском входе, в этом движении Даров раскрывается действительно всеобъемлющий смысл приношения, соединяющего землю и небо, возводящего нашу жизнь в Царство Божие.

Амвон знаменует в это время Голгофу, храм - весь мир, за который принес Себя в Жертву Спаситель. В это великое время священник поминает Святейшего Патриарха - "Великого Господина и Отца", а также всех православных христиан. Молящиеся в храме на это тихо отвечают: Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков. Молитвенное поминовение членов Святой Церкви, бываемое на великом входе, означает, что Святые Дары будут принесены в Жертву Богу о спасении всех поминаемых.

Диакон глаголет: Великаго господина и Диакон возглашает: Великого отца нашего имярек, Святейшаго Господина и отца нашего (имя), Патриарха Московскаго и всея уси, и Святейшего Патриарха Московского и господина нашего преосвященнейшаго всея Руси и господина нашего имярек, митрополита (или (высоко)преосвященнейшего (имя), архиепископа, или епископа егоже есть митрополита (или: архиепископа или:

область), да помянет Господь Бог во епископа (такого-то – название Царствии Своем всегда, ныне и присно и кафедры), да помянет Господь Бог во во веки веков. Царствии Своем всегда, ныне и присно, Таже священник: Преосвященныя и во веки веков.

митрополиты, архиепископы и Также священник: Преосвященных епископы, и весь священнический и митрополитов, архиепископов и монашеский чин, братию и прихожан епископов, и весь священнический и святаго храма сего (или: святыя обители монашеский чин, братию и прихожан сея), вас и всех православных христиан, святого храма сего (или: святой да помянет Господь Бог во Царствии обители сей), и всех вас, [греч.: нас] Своем всегда, ныне и присно и во веки православных христиан, да помянет веков. Господь Бог во Царствии Своем всегда, Лик: Аминь. ныне и присно, и во веки веков.

И конец Херувимстей песни: Яко да Хор: Аминь.

Царя всех подымем, ангельскими И заканчивает Херувимскую песнь:

невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, Чтобы принять Царя всего, аллилуиа, аллилуиа. Ангельскими полками невидимо Вшед же диакон внутрь святых дверий, сопровождаемого. Аллилуия, аллилуия, стоит одесную, и хотящу священнику аллилуия.

внити, глаголет к нему диакон: Да Диакон же, войдя в Царские врата, помянет Господь Бог священство твое во стоит справа, и, когда входит Царствии Своем всегда, ныне и присно и священник, говорит, обращаясь к во веки веков. нему:

И священник к нему: Да помянет Да помянет Господь Бог священство Господь Бог священнодиаконство твое твое во Царствии Своем всегда, ныне и во Царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков!

присно и во веки веков. Священник ему: Да помянет Господь И священник убо поставляет святый Бог священнодиаконство твое во потир на святую трапезу, глаголя: Царствии Своем, всегда, ныне и присно, Благообразный Иосиф, с древа снем и во веки веков.

Пречистое Тело Твое, плащаницею И ставит священник святой потир на чистою обвив, и благоуханьми во гробе св.

престол, говоря:

нове покрыв, положи. Благородный Иосиф, с древа сняв Во гробе плотски, во аде же с душею яко пречистое тело Твое, чистым полотном Бог, в раи же с разбойником, и на обвив и помазав благовониями, в престоле был еси, Христе, со Отцем и гробнице новой положил.

Духом, вся исполняяй неописанный. Во гробе плотью, а во аде с душою как Яко живоносец, яко рая краснейший, Бог, в раю же с разбойником и на воистинну и чертога всякаго царскаго престоле был Ты, Христе, со Отцом и показася светлейший, Христе, гроб Духом, все наполняя, беспредельный.

Твой, источник нашего воскресения. Носителем жизни, поистине Таже воздух от диаконя рама взем, и прекраснейшим рая, и светлейшим покадив покрывает им святая, глаголя: всякого царского чертога явился гроб Благообразный Иосиф: Твой, Христе, источник нашего И кадит святая трижды, глаголя: воскресения.

Ублажи, Господи, благоволением Твоим Также, покрывает священные сосуды,

Сиона, и да созиждутся стены со словами: Благородный Иосиф:

Иерусалимския. Тогда благоволиши И кадит святыни трижды, со жертву правды, возношение и словами: Облагодетельствуй, Господи, всесожегаемая, тогда возложат на олтарь во благоволении Твоём Сион, и да будут Твой тельцы. воздвигнуты стены Иерусалима, – И отдав кадильницу, глаголет диакону: тогда примешь благосклонно жертву Помяни мя, брате и сослужителю. правды, возношение и всесожжения, И диакон к нему: Да помянет Господь тогда возложат на алтарь Твой Бог священство твое во Царствии Своем. тельцов.

Помолися о мне, владыко святый. И отдав кадило, говорит диакону:

И священник: Дух Святый найдет на тя, Помяни меня, брат и сослужитель!

и Сила Вышняго осенит тя. Диакон: Да помянет Господь Бог И диакон: Тойже Дух содействует нам священство твое во Царствии Своем.

вся дни живота нашего. Помолись обо мне, владыка святой.

И паки тойжде: Помяни мя, владыко Священник: Дух Святой найдет на святый. тебя, и Сила Всевышнего осенит тебя.

И священник: Да помянет тя Господь Диакон: Тот же Дух будет Бог во Царствии Своем всегда, ныне и содействовать нам во все дни жизни присно и во веки веков. нашей. Помяни меня, владыка святой.

Диакон же, рек: Аминь. Священник: Да помянет тебя Господь И затворяет царская врата. Бог во Царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков.

Диакон: Аминь.

Закрываются Царские врата и завеса.

Прот. Алексий Уминский: Священник входит в алтарь, ставит на Престол Дискос и Чашу, снимая с них покровцы, и читает тропарь Великой Пятницы: «Благообразный Иосиф…» — молитву о снятии Господа с Креста, еще раз подчеркивая Голгофский, жертвенный характер Великого входа. На Престоле Дары снова покрываются воздухом. Дары находились на жертвеннике в память о том, что Христос был спеленут, как младенец, теперь же они напоминают о Его пеленании в святую Плащаницу.

Заканчивая каждение, священник молится:

«Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския…»

Заканчивается Великий вход, закрываются Царские Врата, задергивается завеса. Просительной ектеньей Церковь начинает готовить молящихся к совершению Таинства Евхаристии: «О предложенных честных Дарех Господу помолимся».

В это время священник тайно читает молитву приношения, прося принять это жертву. «…И сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих».

–  –  –

Ангела мирна, верна наставника, Ангела мира, верного наставника, хранителя душ и телес наших, у Господа хранителя душ и тел наших у Господа просим. просим.

Лик: Подай, Господи. Хор: Подай, Господи.

Прощения и оставления грехов и Прощения и оставления грехов и прегрешений наших, у Господа просим. согрешений наших у Господа просим.

Лик: Подай, Господи. Хор: Подай, Господи.

Добрых и полезных душам нашим, и Доброго и полезного душам нашим и мира мiрови, у Господа просим. мира мiру у Господа просим.

Лик: Подай, Господи. Хор: Подай, Господи.

Прочее время живота нашего в мире и Прочее время жизни нашей в мире и покаянии скончати, у Господа просим. покаянии окончить у Господа просим.

Лик: Подай, Господи. Хор: Подай, Господи.

Христианския кончины живота нашего, Христианской кончины жизни нашей безболезненны, непостыдны, мирны и безболезненной, непостыдной, мирной, и добраго ответа на страшнем судищи доброго ответа на Страшном суде Христове просим. Христовом просим.

Лик: Подай, Господи. Хор: Подай, Господи.

Пресвятую, пречистую, Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную преблагословенную, славную Владычицу Владычицу нашу Богородицу и нашу Богородицу и Приснодеву Марию Приснодеву Марию со всеми святыми со всеми святыми помянув, сами себя и помянувше, сами себе и друг друга, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу весь живот наш Христу Богу предадим. Богу предадим.

Лик: Тебе, Господи. Хор: Тебе, Господи.

Молитва приношения, Молитва приношения, по поставлении Божественных даров на после поставления Божественных святей трапезе: Даров на св. престоле Иерей: Господи Боже Вседержителю, Священник: Господи, Боже Едине святе, приемляй жертву хваления Вседержитель, один Святой, от призывающих Тя всем сердцем. принимающий жертву хвалы от Приими и нас, грешных, моления и призывающих Тебя всем сердцем, прими принеси ко святому Твоему и молитву нас, грешных, и принеси ее ко жертвеннику, и удовли нас приносити святому Твоему жертвеннику, и сделай Тебе дары же и жертвы духовныя о нас способными принести Тебе Дары и наших гресех и о людских неведениих, и жертвы духовные за наши грехи и грехи сподоби нас обрести благодать пред неведения народа, и удостой нас Тобою, еже быти Тебе благоприятней обрести благодать пред Тобою, чтобы жертве нашей, и вселитися Духу стала благоугодной Тебе жертва наша, благодати Твоея благому в нас, и на и сошел благой Дух благодати Твоей на предлежащих Дарех сих, и на всех нас, и на эти предлежащие Дары, и на людех Твоих. весь народ Твой.

Возглашение: едротами Единороднаго Священник возглашает: По Сына Твоего, с Нимже благословен еси, милосердию единородного Сына Твоего, со Пресвятым и Благим и с оторым благословен Ты, со Животворящим Твоим Духом, ныне и всесвятым и благим и животворящим присно и во веки веков. Твоим Духом, ныне и всегда, и во веки Лик: Аминь. веков.

Иерей: Мир всем. Хор: Аминь.

Лик: И духови твоему. Священник: Мир всем!

Хор: И духу твоему.

В некоторых приходах возрождается древний обычай литургического братского целования перед Символом веры.

Прот. Алексий Уминский: Дьякон возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы…» аньше после этих возгласов христиане в знак веры, любви и единомыслия лобызали друг друга. Этот обычай до сих пор сохранился среди священнослужителей. Все они целуют Дискос, Потир (от древнегреческого — «чаша, кубок»), Престол и друг друга со словами: «Христос посреди нас», — и отвечают: «И есть и будет».

Прот. Александр Шмеман: В современном чине Литургии возглас «Возлюбим друг друга!»

занимает так мало времени, что мы почти не имеем возможности понастоящему услышать его, услышать не только внешним, но и внутренним слухом. Для нас теперь это только один из возгласов, предшествующих Символу Веры. Но не так было раньше. Из литургических памятников древней Церкви мы узнаем, что после этого возгласа действительно совершалось целование мира, в котором участвовала вся Церковь, все собрание.

Сергей Фудель: В древности это целование любви совершалось и всеми молящимися в храме, и каждый говорил другому: «Мир тебе». В истолковании 19-го правила Лаодикийского Собора, относящегося к данному месту литургии, Зонара пишет: «Ныне не бывает того, что относится к кающимся (о выходе их из храма перед началом литургии верных), и я не знаю, каким образом это прекратилось. Потом священники подавали мир епископам, т. е. целование; ибо целование есть знак любви, а за любовью следует мирствование. И священникам опять подавали мир м ряне, чего ныне не бывает, ибо упразднилось, как и многое другое, совершавшееся в древности». Зонара жил в Византии в средние века, когда еще не смущались открыто обнаружить свое удивление и сожаление по поводу исчезновения древних обычаев.

Свт. Иоанн Златоуст: Целуйте друг друга лобзанием святым (2 Кор 13, 12). Что значит «святым» Не притворным, не коварным, каким Иуда облобызал Христа. Для того и дано лобзание, чтобы возбуждать любовь, чтобы воспламенять искреннее расположение, чтобы мы так любили друг друга, как братья братьев, как дети отцов, и отцы детей, или еще и больше, — потому что эта (любовь) — от природы, а наша — от благодати...

Можно сказать и еще нечто об этом святом лобзании. Что же такое Мы — храм Христов.

Поэтому, лобзая друг друга, мы лобзаем преддверия и вход храма. Не видите ли, как многие лобызают двери и этого храма, одни преклоняя главу, другие, прикасаясь рукой и поднося руку к устам И этими вратами и дверьми входил и входит к нам Христос, когда мы причащаемся. Вы, причастники таинства, понимаете, что я говорю. Не простой чести сподобляются уста наши, приемлющие тело Владычне. Потому-то здесь, по преимуществу, мы и лобзаем друг друга.

Диакон: Возлюбим друг друга, да Диакон: Возлюбим друг друга, чтобы в единомыслием исповемы. единомыслии исповедать Хор: Отца и Лик: Отца и Сына и Святаго Духа, Сына и Святого Духа / – Троицу Троицу единосущную и нераздельную. единосущную / и нераздельную.

И священник покланяется трижды, И священник трижды поклоняется со глаголя тайно: Возлюблю Тя, Господи, словами: Возлюблю Тебя, Господи, крепосте моя, Господь утверждение мое крепость моя, Господь – твердыня моя, и прибежище мое. Трижды. и прибежище мое, и избавитель мой. (3) И глаголет: Христос посреде нас. Настоятель: Христос посреди нас!

И отвещает целовавый: И есть, и будет. И отвечает ему целовавший: И есть, и Диакон: Двери, двери, премудростию будет. Диакон: Двери, двери!В вонмем. премудрости будем внимать!

Прот. Алексий Уминский: В древней Церкви возглас «Двери, двери…» относился к привратникам, стоявшим у дверей храма, и призывал их внимательно наблюдать за входом и не впускать оглашенных или кающихся, то есть тех, кто не имел права присутствовать при совершении Таинства святого Причастия.

Символ веры Прот. Алексий Уминский: Когда мы поем Символ веры, мы ни о чем не просим, не каемся в своих грехах. Мы приносим обеты и клятвы.

Впервые мы поем Символ веры, принимая святое крещение. После вопроса священника о нашей вере, мы даем первую клятву верности, после чего и читается Символ веры. Каждое утро, просыпаясь, мы вновь клянемся Богу в верности, в том, что проживем этот день, как православные христиане.

–  –  –

Символ веры еще раз напоминает о том, что если мы считаем себя православными, то Православие наше должно восприниматься нами исключительно как путь, который мы выбрали и по которому идем, но отнюдь не как свершившийся факт. Это возможность, но далеко не данность.

Православие — не просто некая совокупность единомышленников, пытающихся утвердить свою веру за счет других, желающих везде быть первыми.

Единственное, о чем нас спросит Господь:

любили ли мы друг друга Это истинный критерий нашей православности, потому что Бог и есть Любовь, совершенно недостижимая и недоступная людям, но которая во Христе стала достижимой и доступной для нас. Не схоластическое знание догматов, а настоящая, живая вера дает нам возможность познать Бога, а значит, и любить друг друга по-настоящему.

Жизнь Христова — это жизнь Церкви, потому что Он — Богочеловек, а Церковь — богочеловеческий организм. «Церковь — организм любви», — говорил богослов и публицист А. С. Хомяков. Человек, вступающий в Церковь и становящийся частью этого организма, непостижимым, мистическим, сверхъестественным образом к этой любви приобщается.

Слова:

«Возлюбим друг друга…» — не только обращенный к нам призыв, — это исповедание нашей веры, ее провозглашение, ее явление миру. Истинная любовь может быть только деятельной.

Умозрительной любви не бывает.

Смысл церковного единения состоит в том, чтобы в мире не осталось ни одного чужого для нас человека. Даже находясь в Церкви среди единомышленников, мы по большому счету их не любим. Мы стараемся избегать людей, к которым испытываем неприязнь. А вот архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской) писал: «Нежелание видеть какого-то человека очень похоже на приказ его расстрелять».

Как же в таком случае мы представляем себе Царствие Божие Ведь там не будет возможности кого-то не видеть, от кого-то уйти, от кого-то спрятаться. Но если мы на земле кого-то считаем чужим, то как мы с ним увидимся в Царствии Небесном Как ему в глаза там посмотрим, если здесь он для нас был чужим Надо эту отчужденность преодолеть в себе.

Прот. Александр Шмеман: Мы говорили уже о решающем — в христианской вере — значении слова. Само христианство есть, прежде всего, благовестие, возвещение Слова Божия, а потому — спасение и возрождение слова, претворение его в то, чем оно создано было Богом: в слово не только о реальности, а в слово-реальность, слово-жизнь, слово как явление, дар и «силу многую».

Исповедание веры в слове и словом потому так основоположно в христианстве, что единство свыше, составляющее сущность самой Церкви как «единства веры и любви», осуществляется, даруется и принимается прежде всего его именованием, подлинным явлением и воплощением его в слове.

Если вся жизнь Церкви и вся жизнь каждого члена ее призваны быть исповеданием, то начало, источник этого исповедания всегда в слове, ибо в нем и им опознается, именуется и исполняется и дар Божий нам, и принятие нами этого дара, то общение, то единство, что и составляет сущность и жизнь веры. Как евангельское слово о Христе являет и дарует нам Самого Христа, воплощенное Слово Божие, так исповедание веры в слове, именование той Божественной Истины, к которой вера обращена, знанием о которой является, есть, тем самым, дар Истины и причастие ей.

Поэтому никогда не перестает, никогда не устает Церковь снова и снова, и каждый раз как будто впервые, «едиными устами и единым сердцем», произносить это самое удивительное, самое неисчерпаемое из всех человеческих слов: «Верую!» И именовать, называть ту Божественную Истину, знанием и светом которой она живет. По этому, будучи само осуществлением «единства веры», исповедание веры в самом себе несет и дарует радость об этом единстве, есть радостное священнодействие Церкви. И потому, наконец, именно оно, именуя единство свыше, вводит нас в Таинство этого единства, начинает собою евхаристическое восхождение к трапезе Христовой в Его Царствии… Но исповедание веры есть также и суд Церкви, как и суд каждого из нас, членов Церкви, над собою. «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37). В нем мерило и в нем обличение всех наших подмен и измен, в нем неподкупная проверка того, где и в чем сокровище нашего сердца, проверка самой нашей веры.

–  –  –

Евхаристический канон Прот. Алексий Уминский: Во второй, важнейшей части Литургии верных происходит само совершение Таинства.

Призыв дьякона: «Станем добре, станем со страхом, святое возношение в мире приносити»

подвигает всех к самой главной евхаристической молитве, которая называется Анфора.

Древнегреческое слово «» в данном случае можно перевести как «возношение».

«Станем добре, станем со страхом, вонмем Святое Возношение в мире приносити…» Это еще не молитва, а призыв, возглашаемый дьяконом. В ответ на него хор от лица всех молящихся выражает готовность к Святому Возношению и поет: «Милость мира, жертву хваления» — то есть будем возносить Бескровную Жертву (Святую Евхаристию), которая является великой милостью Божией, дарованной нам вследствие нашего примирения (мира) с Господом, и состоящую из благодарного прославления (хваления) Бога. Священник, обращаясь лицом к народу, благословляет его и произносит: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы

Бога Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами». Хор, то есть весь народ, отвечает ему:

«И со духом твоим».

Звучит призыв: «Гор имеим сердца!». В этот момент наши сердца должны быть устремленными ввысь, как возносящийся к небу огонь. Мы отвечаем: «Имамы ко Господу», — то есть наши сердца горят и обращены к Богу.

Прот. Александр Шмеман: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити…». Когда после исповедания веры слышим мы этот призыв, совершается в Литургии нечто трудно выразимое словами, происходит, лишь изнутри, лишь духовно ощутимый, «переход в другой ряд». Что-то завершено и что-то теперь так очевидно начинается.

Сергей Фудель: Литургия, как повторение Голгофы и Воскресения, есть исцеление мира, «Пасха нетления — мира спасение». В одной древней молитве это врачевание мира выражено так: «Мы вкушаем Твое Святое Тело, распятое за нас, и пьем Твою животворящую Кровь, пролитую за нас. Да будет Твое Тело источником жизни для нас, а Твоя Кровь да будет нам во оставление грехов. ади желчи, которую ты пил за нас, избави нас от горечи врага. Принятым Тобою в питии уксусом укрепи нашу немощь. И ради заплевания, которое Ты принял за нас, дай нам вкусить Твоей совершенной жизни. И за терновый венец, полученный Тобой, дай нам получить венец неувядаемый».

Мы всё получаем через благодать распятого Христа, открывшего нам тайну Святой Троицы. И следующий возглас об этом: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди (да будет) со всеми вами». «Горе (т. е. к небу, к Божественному миру) имеим сердца». Возглас священника должен вырвать нас в эти последние минуты перед причастием из нашего «окамененного нечувствия», из нашей духовной глухоты. «Горе сердца» — это последний призыв к богообщению, к его страшной и неизреченной реальности. «Сей хлеб да будет для тебя и пищею, и услаждением, ненасытимыми и неистощимыми. Вино же, которое в сем Таинстве воистину есть Кровь Божия, да будет для тебя светом неизреченным, сладостию несказанною, радованием вечным» (преп. Симеон Новый Богослов).

Прот. Александр Шмеман: Возглас предстоятеля: «Горе имеем сердца» (да будут сердца наши высоко) — принадлежит всецело и исключительно Божественной Литургии, мы не находим его ни в каких других службах. Ибо возглас этот не просто призыв к некоей возвышенной настроенности. В свете всего сказанного выше, он раскрывается как утверждение, что Евхаристия совершается не на земле, а на небе. «Нас, мертвых по преступлениям, Бог оживотворил со Христом — благодатью вы спасены — и воскресил с Ним и посадил на небесах, во Христе Иисусе» (Еф. 2:5—6). Мы знаем уже, что с самого начала Литургии, с самого нашего входа и «собрания в церковь», началось это восхождение на небо, где «скрыта со Христом в Боге» наша подлинная жизнь.

Это горе, это небо в нас самих и посреди нас, что оно возвращено, восстановлено нам как наше подлинное и вожделенное отечество, как родина, на которую мы вернулись после мучительного изгнания и по которой вечно тоскует и стенает, памятью о которой живет все творение.

Но потому и призыв этот, «горе имеем сердца», звучит также и как некое последнее и торжественное предостережение. «Будем бояться, чтобы нам не остаться на земле» (Св. Иоанн Златоуст). Мы можем, мы свободны остаться долу, внизу, не услышать, не увидеть, не принять этого поистине трудного восхождения. Но оставшемуся на земле нет места в этой небесной Евхаристии, и тогда само присутствие на ней становится нашим осуждением. И когда хор, а его устами каждый из нас, отвечает: «Имамы ко Господу» — мы обратили сердца наши горе — ко Господу, — совершается над нами суд. Ибо не может обратить сердце горе только в эту минуту тот, кто, пускай и падая и греша, не обращен к небу во всей своей жизни, кто небом не мерит землю всегда. Поэтому, слыша этот последний призыв, спросим себя: обращено ли ко Господу наше сердце, в Боге ли, в небе ли его последнее сокровище Если да, то, несмотря на всю нашу слабость, на все наши падения, мы приняты на небо, мы узрим теперь свет и славу Царства. Если нет — таинство пришествия Господа к любящим Его будет для нас таинством грядущего суда… Святитель Иоанн Златоуст: О, Дары Христовы! На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одно благодарение (евхаристия), один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа; оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца.

–  –  –

Прот. Алексий Уминский: Анафора - центральная, древнейшая часть христианской Литургии.

Во время Анафоры происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Она начинается со слов: «Благодарим Господа». Хор поет: «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Это сокращенное содержание начала евхаристической молитвы. Священник молится в алтаре: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего».

–  –  –

То, что иерей тихо читает молитву Анафоры в алтаре, конечно же, обедняет наше восприятие Евхаристии. С другой стороны, она ушла из всенародной молитвенной практики отнюдь не «по прихоти священноначалия, стремящегося отделить народ от клира», но, скорее всего, именно потому, что сама духовная жизнь оскудела, и прихожане попросту не готовы к такому молитвенному напряжению. К тому времени многие уже не причащались на каждой Литургии — это перестало быть для людей насущной необходимостью в отличие от первых веков христианства. Священническая молитва пытается объединить всех в единое целое, но многие не готовы сегодня разделить эту радость со всеми, а значит, и смысл общей молитвы пропадает.

Она в качестве особого священнического служения переходит в алтарь, где клирики, стоя у Престола, причащаются всегда. Хор же поет отдельные фрагменты евхаристического канона, который все-таки собирает людей на общую молитву и на общее служение Литургии.

Идеал все более отдаляется от реальной жизни. Со временем это укореняется настолько, что люди перестают воспринимать нечто высшее: общее служение, общую молитву, общее приобщение Святых Таин Христовых.

Я не знаю, можно ли изменить сложившую ситуацию. Это произойдет лишь в том случае, если у народа вновь появится потребность в общем причащении, в постоянном служении Литургии и в общей молитве. Изменения определяются уровнем общецерковного сознания, а не какими-то акциями и нововведениями, потому что в Литургии все очень живо и осмысленно.

Как только у христиан возникает новая духовная потребность, сама Церковь вдруг обновляется.

Она получает иные возможности, каждый раз по-новому свидетельствуя о Христе. Если евхаристическая жизнь затухает, то и церковная жизнь формализуется, становясь уставной, законнической и исключительно внешней. Ведь духовность человека определяется только Литургией и никак иначе. В истоке всей аскетики, всего богословия, всей нравственность, равно как и всей жизни Церкви лежит Божественная Литургия.

Уровень духовной жизни людей определяется тем, как служится Литургия, как они причащаются. Как живет Церковь, так служится и Литургия. Понятия «Церковь» и «Литургия», по сути, тождественны. Церковь — это Литургия, а Литургия олицетворяет собой Церковь.

Прот. Александр Шмеман: «Благодарим Господа. Достойно и праведно…». Этими словами начиналась традиционная еврейская молитва благодарения, их произнес Господь, когда начинал — этой старой молитвой — то свое новое благодарение, которое должно было вознести человека к Богу и спасти м р. И, как тоже было предписано, Апостолы ответили: «Достойно и праведно».

И Церковь, каждый раз, что совершает она воспоминание этого благодарения, повторяет за ними и с ними: достойно и праведно.

Спасение завершено. После тьмы греха, отпадения и смерти вот снова приносит человек Богу чистое, безгрешное, свободное и совершенное благодарение. Человек возвращен на то место, которое уготовил ему Бог, создавая м р. Он стоит на высоте, перед престолом Бога, он стоит на небе, пред Лицом самого Бога, и свободно — в полноте любви и ведения — соединяя в себе весь м р, все творение, приносит благодарение, и в нем весь м р утверждает и признает благодарение это «достойным и праведным». Это — Христос. Он один без греха, Он один — Человек, во всей полноте его назначения, призвания, славы. Он один в Себе восстанавливает и возвращает к Богу «падший образ», и потому благодарение Христово теперь приносим мы, его слышим, в нем участвуем, когда начинает предстоятель молитву Евхаристии, заповеданную нам Христом и навеки веков соединившую нас с Богом.

…«Признаком» (лучше же сказать — присутствием, радостью, полнотой) знания Бога, то есть знания — встречи, знания — общения, знания — единства, является благодарение. Как невозможно знать Бога и не благодарить Его, так невозможно и благодарить Бога, не зная Его.

Знание Бога претворяет нашу жизнь в благодарение, благодарение претворяет вечность в жизнь вечную. «Благослови душа моя Господа и вся внутренняя моя имя святое Его!..».

Если вся жизнь Церкви есть, прежде всего, один сплошной порыв хвалы, благословения и благодарения, если благодарение это возносится и из радости и из печали, из глубины как счастья, так и несчастья, из жизни и из смерти, если само надгробное рыданье претворяется им в хвалебную песнь «Аллилуйя», то это потому, что Церковь и есть встреча с Богом, совершившаяся во Христе, Его — Христово — знание Бога, нам дарованное как дар чистого благодарения и райской хвалы. Христос «открыл нам райские двери». Ибо, когда все свершилось, когда воссияли прощение грехов и победа над смертью, когда «Серафим отступил от древа жизни», тогда остается только хвала, только благодарение.

Благодарение, которое, прежде чем стать благодарением о чем-то, о «ведомых и неведомых, явленных и неявленных благодеяниях Божиих, на нас бывших», дается нам как именно чистое благодарение, как блаженная, райская полнота души, «зрящей лица Божьего доброту (то есть красоту) неизреченную», и в этом знании обретающей целостную радость того евангельского ребенка, не воскресив в себе которого не войти нам, по слову Христову, в рай Царства Божьего.

… Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятся на всяком месте владычествия Твоего.

Вот снова возносится над м ром это чистое, свободное, блаженное благодарение, восстановленное и дарованное человеку Христом. Его благодарение, его знание, Его сыновняя свобода — ставшие и вечно становящиеся нашими. Благодарение, которое — потому что оно Христово и свыше, нас возводит в рай, как его предвосхищение, как причастие еще здесь, на земле, царству будущего века. И потому, каждый раз, что возносится оно, спасение м ра завершено. Все исполнено, все даровано. еловек снова стоит там, где поставил его Бог, восстановлен в своем призвании — приносить Богу «разумную службу», знать Его, благодарить, поклоняться Ему — «в Духе и Истине», и этим знанием и благодарением претворять сам м р в причастие Жизни, которая «была у Отца и явилась, нам» (Ин. 1:2).

Была у Отца. Для понимания, и не только Литургии, а и самой сущности христианской веры, бесконечно важно знать и помнить, что Евхаристия — причастие Отцу.



Pages:   || 2 | 3 |



Похожие работы:

«"Цветариум" — красочная и увлеКомплект игры: кательная игра про выращивание • 96 карт цветов. и продажу цветов. А чтобы пре• 30 карт покупателей. успеть в цветоводстве вам очень • 5 карт-памяток с таблицей умножения. В комплект могут входить запасные пустые карты. приг...»

«ПИЛЫ ЦЕПНЫЕ БЕНЗИНОМОТОРНЫЕ ПЦБ-14/37Л ПЦБ-16/40Л РУКОВОДСТВО ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ И ИНСТРУКЦИЯ ПО БЕЗОПАСНОСТИ РУССКИЙ Уважаемый потребитель!При покупке машины ручной бензиномоторной: требуйте проверки её исправности путем...»

«Среднее профессиональное образование Основная профессиональная образовательная программа – программа подготовки специалистов среднего звена по специальности 39.02.01Социальная работа код, наименование на 2015 – 2016 учебный год РАБОЧАЯ ПРОГРАММА по УП.04 Выполнение работ п...»

«28 апреля 1953 года в газете "Пионерская правда" — органе Центрального и Московского комитетов комсомола той поры — появилось (на первой странице!) стихотворение никому не известной школьницы Лары Кучеренко "День наш за полнен делами". Не стих, конечно, а обычный вирш, присланный десятикласс ницей 609 й столичной школы с набором дежурных фраз. Тут и з...»

«СВОДНАЯ БУХГАЛТЕРСКАЯ ОТЧЕТНОСТЬ ОАО "АКРОН" за 1 полугодие 2008 года Великий Новгород, 2008 СОДЕРЖАНИЕ Стр. Сводный бухгалтерский баланс по состоянию на 30.06.2008 3 Сводный отчет о прибылях и убытках за 1 полуго...»

«ПАО "МТС" Тел. 8-800-250-0890 www.norilsk.mts.ru Мой друг Бесплатные звонки абонентам МТС с 1 -ой Федеральный номер / Городской номер минуты Авансовый метод расчетов Тариф открыт для подключения с 04.04.2016 Получайте баллы МТС Бонус и обменивайте их на бесплатные минуты, SMS и...»

«Управление образования Бабушкинского муниципального района Муниципальное бюджетное образовательное учреждение "Подболотная средняя общеобразовательная школа"Утверждено: Принято: Приказ от 27 августа 2015 года № 134 Педсовет от 27.08.2015 г. №10 Директор...»

«Председатель Российского Председатель Совета профессионального союза Общероссийского отраслевого железнодорожников и объединения работодателей транспортных строителей железнодорожного транспорта Н.А. Никифоров Д.С. Шаханов 20 июля 2016 г. 20 июля 2016 г. ОТРАСЛЕВОЕ СОГЛАШЕНИЕ по организациям железнодорожного транспорта на 2017 2019 годы г....»

«АДМИНИСТРАЦИЯ БОРОВИЧСКОГО МУНИЦИПАЛЬНОГО РАЙОНА КОМИТЕТ ОБРАЗОВАНИЯ И МОЛОДЕЖНОЙ ПОЛИТИКИ АДМИНИСТРАЦИИ БОРОВИЧСКОГО МУНИЦИПАЛЬНОГО РАЙОНА ПРИКАЗ 10.05.2016 № 170 Боровичи О закреплении определенной территории Боровичского муниципального района...»

«Леонид Николаевич АНДРЕЕВ (1871 1919) Он любил огромное. В огромном кабинете, на огромном письменном столе стояла у него огромная черниль ница. Но в чернильнице не было чернил. Напрасно вы совали туда огромное перо. Чернила высохли. — Уже три месяца ничего не пишу, — говорил Леонид Андреев....»

«Отчет главы муниципального образования Кимовский район О.И. Мазка за 2015 год В соответствии с Федеральным законом № 131 Ф3 "Об общих принципах организации местного самоуправления в Российской Федерации", Уставом МО Кимовский район представл...»

«ПРАВИЛА ФИНА ПО ПЛАВАНИЮ (2015-2017) Утверждены ФИНА Перевод на русский язык разрешен ФИНА и выполнен Всероссийской федерацией плавания При толковании преимущество имеет английский текст ПРАВИЛА ФИНА ПО ПЛАВАНИЮ (2015-2017) Изменения и поправки к Правилам ФИНА по...»

«http://vmireskazki.ru vmireskazki.ru › Сказки народов Азии › Индийские сказки Махабхарата (Великое жертвоприношение коня) Индийские сказки Распорядившись о свершении погребальных обрядов, Юдхиштхира, царь страны Куру, отправился к бе...»

«Информация об условиях, на которых осуществляется поставка регулируемых товаров (оказание регулируемых услуг) сведения об условиях публичных договоров поставок регулируемых товаров (оказание регулируемых услуг), в том числе договоров о подключении (технологическом присоединении) к системе холодного водоснабжени...»

«Международный семинар “Качество услуг предоставляемых телекоммуникационными операторами и защита прав потребителей” “Положения о правах потребителей в пакете Директив Европейского Со...»

«Создание специальных условий для обучения инвалидов и лиц с ограниченными возможностями здоровья Получение инвалидами и лицами с ограниченными возможностями здоровья профессиональног...»

«ПАО "ТрансКонтейнер" 125047, Москва, Оружейный пер., д. 19 телефон: +7 (495) 788-17-17 факс: +7 (499) 262-75-78 e-mail: trcont@trcont.ru, www.trcont.ru № Уважаемый Клиент! на № от ПАО "ТрансКонтейнер" представляет Вашем...»

«формировать эстетическое отношение к окружающей действительности;воспитывать у детей способность смотреть на мир и видеть его глазами художников, замечать и творить красоту;учить детей способам нетрадиционной техники рисования, последовательно знакомить с различными видами изобразительной деятельности;совершенствовать у детей н...»

«АНОНС СЕМИНАРА ПО ЛАМРИМУ АНОНС СЕМИНАРА ПО ЛАМРИМУ НА 19 НОЯБРЯ НА 19 НОЯБРЯ Начало в субботу 19 ноября в 11:00 Начало в субботу 19 ноября в 11:00 Тема: "Драгоценная человеческая жизнь" Тема: "Драгоценная человеческая жизнь" ВОПРОСЫ ВОПРОСЫ 1. В чём заключаются великие преимущества драгоценной 1. В чём заключаю...»

«Н. А. Алексеенко Новые императорские моливдовулы из Херсона (к вопросу о малых печатях византийских императоров) ечати византийских императоров достаточно хорошо известны в научном мире. Отдельные из них пред...»

«РИЧАРД Х. МАКЛАРЕН, ЧЛЕН ОРДЕНА КАНАДЫ НЕЗАВИСИМОЕ ЛИЦО РАССЛЕДОВАНИЕ ВАДА ОБВИНЕНИЙ ПО СОЧИ 9 декабря 2016 г. Для направления по адресу электронной почты: Olivier.Niggli@wada-ama.org Г-ну Крейгу Риди (Craig Reedie), президенту Всемирного антидопингового агентства...»

«Дубликат бесценного груза. В соответствии с распоряжением Правительства РФ от 19.09.2013 N 1699-р утверждена Концепция введения в России удостоверения личности гражданина РФ, оформляемого в виде пластиковой карты с электронным носителем информации Основным...»

«РЕЧЕВАЯ КАРТА (от 5 до 6 лет) Фамилия, имя _ Дата рождения Дата поступления ребенка на логопункт_201_года Заключение ТПМПК/ПМПк №от _201_года ВЫЯВЛЕНИЕ ЗАПАСА ЗНАНИЙ ОБ ОКРУЖАЮЩЕМ ПРОСТРАНСТВЕ Беседа: Как тебя зовут? (Назови свое имя и фамилию)_ Сколько тебе лет? (Сколько лет было в прошлом году, сколько исполнится)_ Как зовут тв...»

«Парковые лавочки Собственное производство. Парковая скамейка Порошковая окраска, цвет по каталогу RAL. Дерево: сухая сосна, обработанная антисептиком и вскрыта лакомлазурью. Размер скамейки общий 1600х720 Под бетонировку или под анкерное крепление, свободностоящая. Собственное производство. Пар...»

«PAC GROUP – туроператор по Европе Словакия Австрия Андорра Бельгия Великобритания Германия Ирландия Дания Исландия Испания Италия Люксембург Мальта Нидерланды Норвегия Португалия Финляндия Франция Чехия Швейцария...»








 
2017 www.kn.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - различные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.